Imprimir


Nº 11 - Primavera 2007

EL RETORNO AL TAO EN EL TAIJIQUAN
Una conversación con Zhang Xiumu

calizxm

Teresa Rodríguez


E n el Dao De Jing se dice que el fin último de las prácticas de cultivo taoísta es el retorno al Tao, y como el Taijiquan es una de ellas, este objetivo debería incluirse en su entrenamiento". Así comienza Zhang Xiumu esta entrevista, en la que comparte con nosotros su visión personal sobre este camino a la inversa y analiza la evolución metodológica de los principales estilos del arte. En su vida, la Física y el Taijiquan se han apoyado y nutrido mutuamente, constituyendo una constante fuente de inspiración para sus investigaciones en ambos campos.


Zhang Xiumu es un hombre que ha demostrado tener grandes aptitudes corporales y mentales, cultivadas a lo largo de su vida. De joven practicó gimnasia artística y después continuó su entrenamiento con el Taijiquan. A su vez dedicó gran parte de su tiempo a la investigación en el campo de la física, donde cada nueva teoría se debe demostrar a través de numerosos y rigurosos experimentos. Durante la mañana que compartimos con él insistió en la importancia del entrenamiento corporal y el trabajo mental para mantener tanto un cuerpo joven y elástico como un cerebro ágil y despierto.


Usted proviene de la gimnasia artística y el ámbito de la física, mundos que en principio pueden parecer muy diferentes al Taijiquan. ¿Por qué decide acercarse al arte?

Durante los procesos de investigación en el campo de las ciencias tenemos que emplear intensamente el cerebro y pasar muchas horas en los laboratorios. Por eso es muy importante que la mente pueda descansar adecuadamente y recuperarse de un trabajo tan estresante. Con la experiencia descubrí que el Taijiquan era un buen sistema para relajar la mente y ejercitar a la vez el cuerpo, y además observé que el cultivo del arte me ayudaba a desarrollar mis estudios científicos.

zxm03En el terreno de la ciencia mi investigación se centra en la física de las aleaciones de metales con memoria de forma. Aún no se sabe muy bien la razón del comportamiento de estas materias, pero el hecho es que existen metales que pueden recordar la forma que ha tenido bajo una determinada temperatura y presión. Cuando el metal está a 0º se contrae y al llegar a una temperatura alta se expande, y después recuerda la forma que tenía cuando estaba sometido a ambas temperaturas. Esto tiene unas aplicaciones muy prácticas en muchos campos y uno de ellos es la medicina. Por ejemplo, cuando el esófago tiene problemas para la deglución o se obstruye, podemos insertar una válvula hecha con este tipo de metal. Cuando se implanta es pequeña y después de introducirla se expande por sí misma y permite a la persona comer con normalidad. Es posible utilizar este tipo de materia también en la vesícula biliar y la vejiga, e incluso en las válvulas del corazón. La obstrucción de una arteria coronaria puede provocar rápidamente la muerte de una persona, pero si empleamos este tipo de aleaciones podemos ayudar a que la arteria se expanda y solucionar el problema.

La comprensión de la teoría del Taijiquan me ha inspirado en mis investigaciones en el campo de la física. El cultivo interno del Taiji hizo que empezase a prestar atención a la fuerza interna y a la práctica del Qi del dantian, y esto me proporcionó ideas para el estudio de las aleaciones de metales con memoria de forma, que he desarrollado tanto en China como en la Universidad de Barcelona. Cuando observamos uno de estos metales con un microscopio electrónico a baja temperatura, vemos que en su interior existen muchas partículas redondas. Si elevamos la temperatura podemos advertir cómo estas moléculas se expanden y adoptan una forma alargada, dividiéndose en dos campos de cargas opuestas, uno yin y otro yang. Además, en el microscopio podemos observar que todas las partículas se orientan siguiendo una misma dirección, porque dentro de cada uno de sus átomos existe una fuerza que las hace alinearse de igual manera. Llegué a estas conclusiones a través de numerosos experimentos en los laboratorios y después tuve que realizar un análisis teórico sobre la dinámica de las moléculas. Aún así, no era suficiente para demostrar estas teorías y por eso diseñé una simulación por ordenador que mostrase esos cambios en los átomos.



zxm01En la práctica del Taijiquan, es interesante saber que tenemos energía interna y que nuestro interior también cambia. El entrenamiento de este arte me ha ayudado a experimentar y comprender la función del poder interno de nuestro cuerpo y la energía del dantian. Esto me ha servido para abrir más la mente y enfocar desde otra perspectiva mis investigaciones científicas. Además, el Taijiquan me ha proporcionado un método para obtener una relajación mucho más profunda en mis meditaciones y eso me ha resultado muy útil, porque ha habido ocasiones en las que he estado varios meses sin poder resolver un problema y la inspiración para solucionarlo me ha llegado repentinamente, mientras estaba meditando. Por otra parte, el hecho de ser científico me permite aplicar métodos de pensamiento que me ayudan a desenmarañar y comprender más profundamente las teorías del arte.


Nos ha hablado de la división en dos polaridades que sufren las moléculas a alta temperatura en los metales con memoria de forma y, además, que adoptan una misma dirección. Respecto al trabajo con el dantian, ¿podría ser una posible explicación científica de la generación de la fuerza interna y de los cambios que se producen en él?

Aunque haya ciertos paralelismos de forma no podemos afirmar que las teorías científicas de los metales con memoria puedan explicar esto. Siempre es posible encontrar similitudes entre las cosas más dispares, los metales son una materia inerte y por eso no podemos compararlos con los seres humanos. Si hablamos del uso de mis conocimientos científicos en el Taijiquan un ejemplo de ello podría ser la aplicación del teorema de los paralelogramos 1 1) En mecánica newtoniana son los llamados "momentos de fuerza". - a la práctica del tuishou. En este teorema podemos ver la expresión de dos fuerzas con direcciones distintas, F1 y F2. Su combinación da lugar a una tercera, F3, mayor a las otras dos (figura1). Si F1y F2 se unen en la misma dirección la fuerza resultante, F4, será mayor a F3 (figura 2). Por ejemplo, si mi mano derecha, F1, empuja en la misma dirección que mi izquierda, F2, su combinación dará como resultado F4, que representa la fuerza muscular producida por ambos brazos en la misma dirección, es decir, fuerza lineal. Sin embargo, en el Taijiquan decimos que trabajamos con toda la fuerza unida, ¿pero qué significa eso? Existe una frase que dice: "Hay que atacar por el vello y la piel". Esto expresa que por cada uno de los poros de nuestra piel podemos emitir una fuerza que es muy pequeña por separado, pero que al unificarse resulta mucho mayor que F4 (figura 3). Por ejemplo, si en el tuishou utilizamos la fuerza muscular en una dirección o en dos, no conseguimos nada, pero si logramos relajar todos los músculos y articulaciones es posible entrar en el estado del Qi unificado del Taiji. Nuestro cuerpo parece volverse como un globo y es entonces cuando podemos generar una fuerza peng que se expanda por todos sus poros. Si empleamos la fuerza unida de todos ellos, logramos realizar una fuerza enorme (en la figura 3, F5), y esto es algo que la física me ha ayudado a entender.

zxmfig123

Al practicar tuishou, cuando aún no han ejercido ninguna fuerza sobre nosotros tendríamos que encontrarnos en un estado indiferenciado del Qi, sin yin ni yang. Si el contrario nos transmite una fuerza y nosotros la recogemos, entonces nuestro interior debería comenzar a cambiar y dividirse de manera natural en yin y yang. Podemos pasar de un estado yin, útil para disolver o desviar, a uno yang para devolver la fuerza. Y aunque el centro de gravedad se mueva, el Qi del dantian permanecerá neutral.



zxm02¿Qué significa el estado del Qi unificado del Taiji y cómo podemos buscarlo dentro de la práctica del Taijiquan?

Feng Zhiqiang habla de la fuerza del hun yuan, el caos original, la indiferenciación y unión de todo. Deberíamos practicar el Taijiquan sin separar completamente yin de yang, conservando yin dentro del yang y yang dentro del yin. De este modo es posible entrar progresivamente en la práctica del Qi unificado del Taiji, donde tanto yin como yang parecen estar en movimiento sin que podamos distinguirlos bien, ya que uno contiene al otro. Se dice: "sin forma ni imagen, todo el cuerpo vacío". Es un estado indiferenciado que finalmente hay que alcanzar y que, al igual que el Tao, una vez se logra no hay manera de definirlo. Por eso es mejor no interpretar literalmente cualquier tipo de explicación acerca de estos estados, incluyendo la que acabo de ofrecer.

Puesto que el Taijiquan debe sus origenes al Dao De Jing, tendríamos que comenzar a practicar la forma desde la no-polarización o Wuji, que representa un estado del Dao simbolizado en la figura 4 a través de un círculo trazado con líneas discontínuas para expresar que tanto el interior como el exterior están vacíos. Esto resulta muy difícil cuando somos principiantes, porque aún tenemos obstrucciones en la circulación de Qi y no puede circular libre y rápidamente. Así que primero partimos desde Wuji y después llegamos al estado de Taiji, donde ya existe el yin y el yang. Pero la verdadera práctica del arte se hace desde el Qi unificado del Taiji, donde es posible llegar a emitir la fuerza unida de todos los poros del cuerpo.

zxmfig4En la figura 4 se encuentran representados los diferentes estados del Cielo Posterior, primero Wuji, después el Qi unificado del Taiji, el diagrama de Lai Zhi De2 2) Ver Principios del Bei Si Kou en el Taijiquan estilo Zhao Bao, Zhang Xiumu. Tai Chi Chuan, nº1. -y por último la etapa del yin/yang, cuya imagen es más conocida. Debido a sus orígenes taoistas el camino de la práctica del Taijiquan es el retorno al Tao, y para recorrerlo tenemos que dejar el estado energético de yin/yang y marchar hacia atrás atravesando varios procesos. El primero de ellos es la fase que refleja el diagrama de Lai Zhi De. En él se expresa que Cielo, Hombre y Tierra se encuentran unidos y se explica un gran número de procesos, como la formación y evolución de una galaxia. En ese estadío podemos alimentar el Qi de nuestro dantian, simbolizado en el diagrama con el círculo central. Una vez que ha aumentado lo suficiente podemos entrar en el Qi unificado del Taiji representado con un círculo de línea contínua, y entonces nuestra fuerza ya no es muscular, sino que proviene del Qi interno. Cuando hemos obtenido este progreso aún hay que ir más lejos, si queremos transformarnos tendremos que unificarnos con el Tao. Para eso hay que complementar la práctica del Taijiquan con otras de cultivo taoísta, como la meditación o el zhan zhuang, y así nuestro arte puede volverse mucho más profundo e ir desde el haber al no-haber, recorriendo los nueve niveles de tranquilización. Una vez logramos el último podemos fundirnos con el Tao. Si queremos que nuestros alumnos puedan maximizar su nivel de Taijiquan y su calidad de vida deberíamos transmitirles esto.


En su búsqueda personal para comprender la teoría del Taijiquan ¿qué libros clásicos le han ayudado especialmente a descubrir y aplicar estos conceptos?

Según los documentos a los que hemos tenido acceso los caracteres de Wuji aparecen registrados por primera vez en el capítulo 28 del Dao De Jing, que escribió Lao-Zi en el año 580 a.C. Sin embargo, el término Taiji aparece originariamente en el Zhuang-Zi, de homónimo autor, escrito en el 369 a.C. En cuanto a la teoría del Taijiquan, existen algunos textos muy importantes. El primero y más antiguo es la Teoría del Taijiquan de Wang Zhongyue. En este libro se dice que, según Zhang Sanfeng, el objetivo principal de los practicantes de artes marciales es la salud y no la lucha, y que es primordial llegar a transformarse en un "inmortal terrestre". Personalmente me parece que este libro contiene una línea de pensamiento esencial, porque transmite que la motivación fundamental al enseñar el arte debe ser facilitar que los alumnos lleguen a convertirse en esta clase de inmortales.



zxm07El segundo, Técnicas secretas de Zhao Bao, es una compilación de cuatro trabajos redactados por los representantes de las cuatro primeras generaciones del estilo: Jiang Fa, Xing Xi Huai, Zhang Chu Chen y Wang Bai Qing. Este último fue el responsable de publicar el texto en 1728. En el libro se explican los dos estados de la práctica, el haber y el no-haber, y se dice que hay dos Taiji, el del Cielo Anterior, unificado, y el del Cielo Posterior, dividido en yin y yang. Estos conceptos son muy importantes y sólo se citan en esta publicación, donde aparece también la idea del proceso de retorno al Tao. Su lectura supuso un cambio radical en mi forma de pensar y la metodología de mi práctica. Cuando descubrí este texto en el año 2000, había practicado Zhao Bao durante muchos años y comenzado a cultivar el taoísmo, pero aunque había llegado a sentir ciertos estados que se describían en el libro aún me faltaba un marco teórico, y por eso mis impresiones eran como las piezas sin encajar de un rompecabezas. Después de estudiar las explicaciones del texto pude relacionar el significado de mis sensaciones con cada uno de los diagramas.

Otro libros capital es la Ortodoxia del Taijiquan de Du Yuan Hua, escrito en 1935, en el que se muestran todos los principios de este arte. En su páginas se dice que la raíz del Taijiquan está en Lao-Zi, puesto que en el Dao De Jing se recogen sus fundamentos. Y también Taijiquan y tuishou, escrito por Chen Xin en 1928.


¿Podría ayudarnos a entender el concepto taoísta de "inmortal"?

Según mi opinión, si una persona puede mantenerse el mayor tiempo posible dentro de los cinco Wu (sin) y los cinco Chang (a menudo) entonces es posible que pueda convertirse en "inmortal terrestre". Los cinco Wu son: no tener enfermedades importantes; no sentirse disgustado o preocupado; no estar de mal humor; no tener ambiciones desmesuradas e irreales; y no ser egoísta. Los cinco Chang son: mantener un estado relajado y tranquilo; sentirse cómodo y a gusto; notar que progresamos de forma continua; notar que aumenta nuestra calidad humana; y permanecer saludable y en paz, sin accidentes ni sobresaltos referentes a la salud. Estos preceptos son una manera de llegar a disfrutar de la vida con plenitud y de seguir los designios celestiales. Esto último quiere decir, por ejemplo, que si tu material genético está diseñado para vivir cien años, puedas cumplir con ese destino y morir tranquilo y en paz, sin grandes sufrimientos. Hay maestros que simplemente se sientan y se van, sin pasar penalidades ni enfermedades. Esto sería en principio el concepto que tengo de "inmortal", aquel que logra llevar una vida longeva y saludable al máximo, además de avanzar en sus objetivos de desarrollo personal.


Desde el punto de vista de la evolución del arte, ¿cómo se practica el Qi unificado en los diferentes estilos?

En mi opinión el Taijiquan es una sola familia. Hay que tener claro que cuando se alcanza un nivel elevado cualquier practicante puede acceder a idénticos logros, independientemente del estilo que trabaje. En el nivel básico o medio de la práctica podemos notar algunas diferencias metodológicas, y si observamos el desarrollo de los estilos más conocidos veremos que existe una cierta progresión en cuanto a la composición de sus movimientos. En su libro sobre Taijiquan, Jou Tsung Hua dice que el estilo Chen sería la enseñanza primaria, el Yang la secundaria, y el Wu de Wu Yuxiang la universidad. Desde este punto de vista el Chen es el punto de partida en la evolución del arte y después cada estilo parece añadir avances con respecto a su predecesor.

zxmant1



zxm09Tanto en Chen como en Yang se trabaja con posturas muy amplias y, normalmente, en estas posiciones separamos yin y yang de manera notoria. Por eso el estado del Qi unificado puede resultarnos al comienzo más difícil de alcanzar y mantener durante la práctica, sin que esto signifique que sea imposible. En el estilo Chen se practica en un principio desde la división del yin/yang, hasta lograr los llamados Cinco yin y Cinco yang, y lograremos un alto nivel en el entrenamiento si añadimos el cultivo de la meditación y el ejercicio de zhan zhuang, como hacen Feng Zhiqiang o Chen Xiaowang. El estilo Yang avanzaría un paso en esa evolución, al ejecutar sus movimientos con mayor suavidad.

El Qi unificado del Taiji se estudia desde el comienzo en el estilo de Wu Yuxiang, donde al reducir la amplitud de sus posturas se evita la división de la energía interna en yin/yang, recogiendo el pie atrasado antes de que se produzca la separación. Además, elude ciertos problemas que pueden darse en las posiciones de los estilos anteriores y maximiza el flujo de Qi.

zxm08En el Zhao Bao tenemos muy en cuenta la raíz taoísta del arte y eso se refleja en su metodología. Durante las primeras dos secciones de la forma practicamos explícita y pormenorizadamente los cinco elementos, y en la tercera, el hun yuan. El método se divide en siete niveles de gongfu, y desde el tercer nivel realizamos ejercicios de cultivo taoísta. En las últimas etapas el objetivo es alcanzar nuestra unión con el Tao. Esta es la principal diferencia del Zhao Bao con respecto a los demás estilos de Taijiquan.


¿En qué consisten los cinco yin y los cinco yang del estilo Chen?

Cuando un alumno comienza a aprender el estilo Chen se dice que tiene un yin y nueve yang. Esto significa que es rígido como una estaca, sin apenas suavidad, porque tiene un yin por nueve yang. Después, logrará dos yin y ocho yang, y eso quiere decir que aunque tenga algo más de suavidad, aún sigue siendo muy duro. Cuando logra cinco yin y cinco yang ha alcanzado el gongfu más avanzado y posee la misma proporción de dureza y flexibilidad.


Los dos estilos Wu, ¿han tenido una evolución similar?

Desde el punto de vista expuesto antes creo que no, porque en el estilo de Wu Jianquan las posturas todavía son muy amplias y se marca demasiado la división entre yin/yang. No obstante, en su método de tuishou se trabaja con la postura más alta y una separación menor entre ambos pies, y en este aspecto se encuentra más cerca del estilo de Wu Yuxiang que, personalmente, me agrada más. He estudiado Chen, Zhao Bao, Yang, los dos Wu y otros estilos. Sin embargo, el estilo de Wu Yuxiang se convirtió en uno de mis preferidos porque al practicarlo descubrí que mi sensación interna era completamente distinta a la que obtenía al entrenar los demás. Pero vuelvo a repetir que cualquier practicante de Taijiquan puede alcanzar el estado del Qi unificado sin importar el estilo que entrene.

zxmant2



A menudo se dice que para entender bien el Taijiquan es mejor elegir un estilo y centrarse en él. Sin embargo, existen practicantes de alto nivel que dominan más de uno, como es su caso.  Personalmente, ¿cuál ha sido su motivación para estudiar tantos estilos distintos?

Es muy difícil alcanzar un alto nivel de gongfu en el Taijiquan. Muchos practicantes gustan del arte, lo practican diariamente durante toda su vida y, sin embargo, no acaban de comprenderlo bien ni desarrollan todas sus posibilidades. Además de ser una serie de técnicas de boxeo el Taijiquan contiene una cultura cuya filosofía es muy profunda, y todos deberíamos seguir sus teorías incluso después del entrenamiento. He tomado clases con numerosos profesores de estilos distintos para poder profundizar más en mis conocimientos de este arte que me apasiona y considero universal, avanzando en mi práctica e investigando mejor su esencia. He unido a la experiencia personal la lectura profunda de los principales libros que existen sobre teoría del zxm06Taijiquan, que he citado antes. Creo que para alcanzar un nivel alto en el arte debemos complementar la teoría y la práctica. Al estudiar tantas formas he podido realizar una buena investigación de todo esto.

Mi conclusión es que la mejor metodología para la práctica del Taijiquan es la del estilo Zhao Bao, porque en su estudio se contemplan con detalle siete niveles de progresión correspondientes a otros tantos de prácticas de cultivo taoísta, y porque desde las primeras etapas del aprendizaje se trabaja desde el diagrama de Lai Zhi De, cultivando el Qi del dantian. Por otro lado, desde el punto de vista de la práctica del Qi, en la forma del estilo Wu Yuxiang cada movimiento se ciñe a la metodología del beisikou y además, desde el comienzo, se practica el estado del Qi unificado del Taiji. Por eso creo que este es el mejor método para el desarrollo del Qi.

Actualmente estoy investigando el estilo Hulei y considero que tiene un sistema muy eficaz, porque se practica desde la unificación del Qi del Cielo, el Hombre y la Tierra3 3) Hun Yuan Yi Qi. -. Ha surgido del seno del Zhao Bao y es mucho más detallado, puesto que ha ampliado los niveles de maestría hasta once, lo que ha supuesto un nuevo avance en la evolución. Mi tarea ahora es investigar cada uno de ellos y después comunicar mis conclusiones a todos los amantes del Taijiquan.

 
Agradecemos a Guadalupe Cervilla su colaboración y su esfuerzo en la traducción del chino al español.
Fotos: Teresa Rodríguez y archivo de Zhang Xiumu.


Teresa Rodríguez es diplomada en Medicina Tradicional China y profesora de Qigong. Dirige grupos en España, Francia, Italia y Chile dedicados al Camino de la Mujer. Creadora de Tao Danza es bailarina en contextos meditativos y conciertos por la paz.
(Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Tienes que activar JavaScript para visualizarla).

www.taodanza.com


NOTAS:

1) En mecánica newtoniana son los llamados "momentos de fuerza".
2) Ver Principios del Bei Si Kou en el Taijiquan estilo Zhao Bao, Zhang Xiumu. Tai Chi Chuan, nº1.
3) Hun Yuan Yi Qi.