Artículos Todos los artículos (Lista) EL RETORNO AL TAO EN EL TAIJIQUAN. Entrevista con Zhang Xiumu
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zxm02¿Qué significa el estado del Qi unificado del Taiji y cómo podemos buscarlo dentro de la práctica del Taijiquan?

Feng Zhiqiang habla de la fuerza del hun yuan, el caos original, la indiferenciación y unión de todo. Deberíamos practicar el Taijiquan sin separar completamente yin de yang, conservando yin dentro del yang y yang dentro del yin. De este modo es posible entrar progresivamente en la práctica del Qi unificado del Taiji, donde tanto yin como yang parecen estar en movimiento sin que podamos distinguirlos bien, ya que uno contiene al otro. Se dice: "sin forma ni imagen, todo el cuerpo vacío". Es un estado indiferenciado que finalmente hay que alcanzar y que, al igual que el Tao, una vez se logra no hay manera de definirlo. Por eso es mejor no interpretar literalmente cualquier tipo de explicación acerca de estos estados, incluyendo la que acabo de ofrecer.

Puesto que el Taijiquan debe sus origenes al Dao De Jing, tendríamos que comenzar a practicar la forma desde la no-polarización o Wuji, que representa un estado del Dao simbolizado en la figura 4 a través de un círculo trazado con líneas discontínuas para expresar que tanto el interior como el exterior están vacíos. Esto resulta muy difícil cuando somos principiantes, porque aún tenemos obstrucciones en la circulación de Qi y no puede circular libre y rápidamente. Así que primero partimos desde Wuji y después llegamos al estado de Taiji, donde ya existe el yin y el yang. Pero la verdadera práctica del arte se hace desde el Qi unificado del Taiji, donde es posible llegar a emitir la fuerza unida de todos los poros del cuerpo.

zxmfig4En la figura 4 se encuentran representados los diferentes estados del Cielo Posterior, primero Wuji, después el Qi unificado del Taiji, el diagrama de Lai Zhi De2 2) Ver Principios del Bei Si Kou en el Taijiquan estilo Zhao Bao, Zhang Xiumu. Tai Chi Chuan, nº1. -y por último la etapa del yin/yang, cuya imagen es más conocida. Debido a sus orígenes taoistas el camino de la práctica del Taijiquan es el retorno al Tao, y para recorrerlo tenemos que dejar el estado energético de yin/yang y marchar hacia atrás atravesando varios procesos. El primero de ellos es la fase que refleja el diagrama de Lai Zhi De. En él se expresa que Cielo, Hombre y Tierra se encuentran unidos y se explica un gran número de procesos, como la formación y evolución de una galaxia. En ese estadío podemos alimentar el Qi de nuestro dantian, simbolizado en el diagrama con el círculo central. Una vez que ha aumentado lo suficiente podemos entrar en el Qi unificado del Taiji representado con un círculo de línea contínua, y entonces nuestra fuerza ya no es muscular, sino que proviene del Qi interno. Cuando hemos obtenido este progreso aún hay que ir más lejos, si queremos transformarnos tendremos que unificarnos con el Tao. Para eso hay que complementar la práctica del Taijiquan con otras de cultivo taoísta, como la meditación o el zhan zhuang, y así nuestro arte puede volverse mucho más profundo e ir desde el haber al no-haber, recorriendo los nueve niveles de tranquilización. Una vez logramos el último podemos fundirnos con el Tao. Si queremos que nuestros alumnos puedan maximizar su nivel de Taijiquan y su calidad de vida deberíamos transmitirles esto.


En su búsqueda personal para comprender la teoría del Taijiquan ¿qué libros clásicos le han ayudado especialmente a descubrir y aplicar estos conceptos?

Según los documentos a los que hemos tenido acceso los caracteres de Wuji aparecen registrados por primera vez en el capítulo 28 del Dao De Jing, que escribió Lao-Zi en el año 580 a.C. Sin embargo, el término Taiji aparece originariamente en el Zhuang-Zi, de homónimo autor, escrito en el 369 a.C. En cuanto a la teoría del Taijiquan, existen algunos textos muy importantes. El primero y más antiguo es la Teoría del Taijiquan de Wang Zhongyue. En este libro se dice que, según Zhang Sanfeng, el objetivo principal de los practicantes de artes marciales es la salud y no la lucha, y que es primordial llegar a transformarse en un "inmortal terrestre". Personalmente me parece que este libro contiene una línea de pensamiento esencial, porque transmite que la motivación fundamental al enseñar el arte debe ser facilitar que los alumnos lleguen a convertirse en esta clase de inmortales.


 
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