Artículos Todos los artículos (Lista) EL TAI CHI Y EL LIBRO DE LOS CAMBIOS (YI JING)
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Cada uno de los hexagramas está ligado de forma indisoluble al Taiji primario y, del mismo modo, cada una de las sesenta y cuatro articulaciones principales del cuerpo humano debe estar constantemente unida al dantian. Al practicar Taiji, cada vez que se mueve un simple dedo el impulso original debe partir del Taiji primario, es decir, del dantian, y expresar la compleja armonía que impregna toda la teoría del Libro de los Cambios1010) Esta compleja serie nos fue transmitida por el profesor Zheng Qin, experto en el estilo Chen de Taijiquan. Su objetivo era hacernos comprender que sólo si los 64 hexagramas (articulaciones) se movían simultáneamente gracias al impulso del símbolo del Taiji “escondido” en nuestro dantian, se podía generar energía Peng en todas y cada una de las partes del cuerpo.--.

En las páginas del Yi Jing los practicantes sinceros de Taijiquan pueden encontrar una inagotable fuente de información en forma de crípticos mensajes que van destinados al subconsciente. Por ejemplo, el hexagrama 1, Qian, principio activo del cielo, ejemplifica las cualidades de la energía yang, mientras que el hexagrama 2, Kun, principio pasivo de la tierra, recoge las cualidades de lo yin. Los trigramas 11 y 63 hablan de cómo armonizar estas dos polaridades, mientras que el 12 y el 64 explican lo que ocurre cuando yin y yang no pueden combinarse con fluidez. El 34 resume los peligros del uso excesivo de la fuerza bruta durante la práctica del Taiji y sobre todo del empuje de manos. El 50 habla del equilibrio interno y resulta fácil comparar el trípode del texto con el dantian inferior. En el hexagrama 52 se comenta: “Inmovilización en las caderas, pudiendo llegar a desgarrar el espinazo. Hay tanto peligro que puede llegar a sofocar el corazón”. El texto parece dirigirse especialmente a los practicantes de Taijiquan al tratar el problema del uso correcto de la cadera.

En definitiva, los practicantes de Taijiquan debemos buscar “la perspicacia, lucidez y presciencia de los sabios de antaño, quienes poseían el poder del guerrero espiritual, que no empleaban para matar a sus semejantes sino para esclarecer el Tao del Cielo y examinar las condiciones de vida de la gente común” (Yi Jing, 5ª Ala Xici, I-11). spirito


Jordi Vilà
es profesor de artes marciales chinas y Qigong, licenciado en medicina tradicional china, especialista en Xingyiquan y Taijiquan estilo Chen.
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NOTAS:

1) Yi = cambios, Jing = libro clásico.

2) Polo Supremo: Tai = supremo, máximo; Ji = polo, extremo.

3) Todas las citas del texto del Libro de los Cambios pertenecen a la traducción de Jordi Vilà Oliveras, de próxima publicación.

4) Cf. El poema de Weng Donghe, citado en Vilà, J. El Taijiquan de Yang Luchan en la Ciudad Prohibida (I), TAI CHI CHUAN nº 1, Otoño 2004, pág. 55. Es interesante señalar que el término Taijiquan no aparece en los clásicos supuestamente más antiguos y que se nombra por primera vez en el Tratado del Taijiquan atribuido a Wang Zongyue y fechado, de forma incierta, a finales del s. XVIII. El inicio de este tratado está influenciado con claridad por el texto del cosmólogo neoconfuciano Zhou Dunyi (1017-1073).

5) Las Ocho Fuerzas, ver Glosario.

6) Las Cinco Direcciones, ver Glosario.

7) Hasta donde hemos podido investigar, Sun Lutang (1860-1932) fue el primero en hacer público este tipo de correspondencias.

8) La relación animal/trigrama/zona anatómica es de gran importancia para el estudio del estilo interno de boxeo chino Baguazhang.

9) Cada escuela tradicional ofrece su propia explicación sobre esta teoría de correspondencias, por lo que suele haber discrepancias entre textos y estilos. Aquí seguimos la que nos proporcionaron Zheng Qin y Su Yu Chang.

10) Esta compleja serie nos fue transmitida por el profesor Zheng Qin, experto en el estilo Chen de Taijiquan. Su objetivo era hacernos comprender que sólo si los 64 hexagramas (articulaciones) se movían simultáneamente gracias al impulso del símbolo Taiji “escondido” en nuestro dantian, se podía generar energía Peng en todas y cada una de las partes del cuerpo.


 
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