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Nº 5 - Otoño 2005

EL TAI CHI Y EL LIBRO
DE LOS CAMBIOS (YI JING)

Jordi Vilà


Si se relacionan los principios del Taijiquan con la teoría del Taiji expuesta en el Yi Jing, es posible llegar a comprender ciertos aspectos poco visibles en la teoría y práctica de este arte marcial. Taiji es un nombre que surge directamente de las fuentes filosóficas chinas más tradicionales. En el presente artículo se esbozan con brevedad los lazos que unen la filosofía del Yi Jing con el Taijiquan.


La escasez de verdaderos maestros de artes marciales chinas y en especial de Taijiquan se debe a la extrema complejidad del arte. Otros estilos de lucha y defensa personal se centran en la técnica de combate, pero el Taijiquan requiere además conocimientos de medicina tradicional, bioenergética y filosofía clásica china.

Desde luego, no hace falta estudiar filosofía para ser un excelente artista marcial, ni para mantener una salud aceptablemente buena, pero una de las características del Taijiquan como arte es su énfasis en la combinación de cultura y marcialidad (wen y wu). Suele ocurrir que los estudiantes, a medida que avanzan en el camino de las artes marciales, van encontrando distintos escollos que la simple práctica repetitiva del ejercicio no puede salvar. Entonces es tradición recurrir a aspectos clásicos de la cultura china como la caligrafía, acupuntura, filosofía o pintura, que les permita observar esos escollos desde un punto de vista distinto y así poder superarlos. El estudio del Yi Jing (o I Ching) puede servir como herramienta para comprender los más profundos nexos entre filosofía y Taijiquan.


¿QUÉ ES EL YI JING?

Desde su inicio el Taijiquan, o Boxeo del Polo Supremo, ha gozado de una relación especial e inapelable con el Yi Jing. El origen de este libro se remonta más de treinta siglos y nació como herramienta de adivinación utilizada por la nobleza de la dinastía Zhou. Los chamanes y magos fusiestablecieron un código que les permitiese contactar con los antepasados fallecidos, sus dioses y las fuerzas de la naturaleza. Este código se convirtió en una serie de líneas enteras que representaban la fuerza yang, positiva y luminosa, y de líneas partidas que encarnaban la fuerza yin, negativa y oscura. La interacción de ambas fuerzas en oposición y complementariedad terminó generando un extenso sistema de clasificación basado en la superposición de estos códigos hasta formar figuras de seis líneas o hexagramas, que representaban distintas cantidades de yin y yang y señalaban su crecimiento y mengua. Estos hexagramas, 64 en total, se utilizaban como símbolos de fuerzas de la naturaleza y su significado podía extrapolarse al mundo humano. Las relaciones familiares, sociales, militares y religiosas se explicaban mediante el simbolismo del yin-yang, de la dureza y la flexibilidad.

Con el tiempo estas figuras se fueron asociando a unos textos concretos a modo de pequeños poemas, breves pero de gran fuerza, que atrajeron la atención de sabios y eruditos chinos. Así, los más grandes pensadores de todas las dinastías chinas comentaron, ampliaron y anotaron su contenido. Según las enseñanzas confucianas esto terminó por elevar el Libro de los Cambios al nivel de obra maestra de la filosofía, “el primero entre los Clásicos”. Puesto que la idea básica subyacente a estas figuras era la transformación, mutación y variabilidad de todas las cosas y todos los acontecimientos, se denominó al conjunto Yi Jing11) Yi = cambios, Jing = libro clásico. . Su contenido ha servido a los filósofos chinos para estructurar una teoría de la totalidad sorprendente. Como se lee en uno de sus comentarios clásicos:

“¡Vastos y enormes son en verdad los Cambios (explicados en el Yi Jing)!
Si hablamos de ellos como de algo lejano, no tienen límite; si hablamos
de ellos como de algo cercano, se muestran silenciosos y rectos, y si
hablamos de ellos como de algo que se sitúa entre el Cielo y la Tierra,
entonces se los ve como algo perfectamente completo”.


 
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