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Nº 18 - Verano 2009

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CHENG MAN CHING
Y LA ESGRIMA DE TAIJI
Entrevista a Ken Van Sickle
 

Marco Venanzi


E n julio de 2008 se celebró en el hotel rural "La Pernice Rossa", en las colinas altas del Oltrepò Pavese italiano, un seminario de esgrima de Taiji con Ken Van Sickle, discípulo de Cheng Man Ching y uno de los pocos profesores realmente expertos en esta sutil y divertida especialidad del Taiji Quan. El nombre del lugar era un buen augurio, pues en la simbología china la perdiz representa la "afinidad electiva", un término originalmente químico, luego literario, que indica fuerzas que tienden a unir a la gente más allá de los límites impuestos por la cultura, la tradición y los reglamentos, y así fue, visto que practicantes de diferentes escuelas y edades muy distintas (incluida una valiente mujer de noventa años) se reunieron en un terreno común para plena satisfacción de todos.

El ritmo de la práctica fue muy intenso, pero no agotador. Resultaron especialmente interesantes, además de la posibilidad de cruzar las hojas (estrictamente de madera) con muchas personas diferentes, los "duelos didácticos" que todo el mundo pudo realizar con el instructor, obteniendo información muy valiosa acerca de las propias cualidades y puntos débiles. Para mí fue una gran oportunidad de practicar y conversar directamente con un alumno de Cheng Man Ching. De hecho, Ken estudió con el "viejo profesor" de 1967 a 1975, especializándose particularmente en la esgrima de Taiji. Como yo ya había visto en una sesión anterior, en el Foro Cheng Man Ching de Montecatini en 2006, Ken es una persona agradable y muy bien dispuesta, y lo que sigue es un resumen de nuestra charla.


¿Qué era lo que más te impresionaba de Cheng Man Ching?

En primer lugar era la persona más relajada que he visto nunca. Al mismo tiempo, sin embargo, su mente estaba siempre activa, siempre involucrada en algo, estaba constantemente presente, nunca desconectado de la realidad del momento. Aunque fue universalmente conocido como el "maestro de las cinco excelencias" (medicina, poesía, caligrafía, pintura y Taiji Quan), era realmente una personalidad completa, "todo terreno", cuya capacidad llegaba mucho más allá de esas cinco artes. kvs01Era muy amable y abierto en su enseñanza. Sabemos de personas que estudiaron con él en Taiwán, dónde se comportaba de modo algo reservado, tal y como se espera que sea un maestro de Taiji. Pero cuando se instaló en Nueva York vio y apreció que la cultura era totalmente diferente,  y cambió en consecuencia. Un ejemplo significativo del cambio es que enseñó la esgrima de Taiji mucho más en Estados Unidos que en Taiwán, lo que ha provocado cierta perplejidad entre sus alumnos de allí.


¿Hay alguna enseñanza esencial de Cheng Man Ching que desearías destacar?

No tanto una enseñanza como una forma de enseñanza: el profesor Cheng era realmente capaz de transmitir habilidades a través del contacto corporal. No era inusual para mí sentir cómo emergía información de mi cuerpo algún tiempo después de haber practicado con él, aunque en el momento yo no hubiera entendido lo que estaba haciendo.


Las demostraciones de Tui Shou de Cheng Man Ching son famosas y están bien documentadas. ¿Puedes explicarnos lo que se experimentaba al ser empujado por el profesor Cheng?

Te sentías como elevado por una gran ola, no se advertía presión o sensación de empuje en un lugar determinado del cuerpo, que se movía todo junto con el suyo. Era muy potente pero en ningún caso desagradable o perjudicial. De hecho, el profesor Cheng no hacía nunca fajin (manifestación explosiva de la fuerza), a pesar de que era perfectamente capaz de hacerlo, porque puede ser muy peligroso, especialmente si la ola de fuerza pasa a través de los órganos internos. Ejecutaba más bien lo que se llama ti fang, literalmente "levantar y dejar ir", o "desenraizar".



cmchandTi fang requiere sensibilidad y habilidad para conectar con las reacciones neuro-musculares del compañero, y lo ejecutaba de la siguiente forma: en primer lugar tocaba al compañero con una ligera presión que generaba una ola instintiva de resistencia. Justo en ese momento él se relajaba completamente, sin perder la conexión con el otro, generando en éste la sensación de caer como en un vacío seguido de un hundimiento hacia adelante como para encontrar apoyo (que no se encontraba, porque el profesor se mantenía suelto y relajado), e inmediatamente después seguía un retorno desde el pie adelantado hacia el pie atrasado, en un intento por recuperar el equilibrio. En ese momento el profesor se "hundía" en el compañero acelerando su movimiento hacia el pie atrasado hasta que la presión generada le hacía salir despedido. A veces se hundía por un espacio de tiempo muy largo a través del compañero manteniendo su cuerpo relajado y permitiendo a los brazos flexionarse, para luego de repente volver a reconectar la propia estructura, creando de esta manera una presión entre ambos especialmente alta. Sólo en ese momento dejaba extenderse los brazos para seguir al compañero. No usaba nunca la fuerza de los brazos para empujar.


A menudo llamamos a la espada de Taiji "la espada como una pluma" (Feather Sword). ¿De dónde procede ésta expresión?

Viene de algo que el profesor Cheng solía decir: hay que manejar la espada de madera, o incluso una pluma, como si fuera una hoja de acero afilada como una navaja hasta que seamos capaces de escuchar una verdadera espada como si fuera una pluma en nuestras manos.


¿A qué nivel de experiencia en Taiji aconsejarías empezar a aprender la esgrima?

Es esencial tener una buena base en la forma y el Tui Shou. Un alumno no podrá disfrutar de la esgrima hasta que haya desarrollado una buena capacidad para relajarse y escuchar. Desde este punto de vista cualquier sistema de entrenamiento interno, al margen del nombre del estilo ocmcsw escuela, es una buena base. Recuerde que incluso los profesionales con mucha experiencia se sentirán algo incómodos en su primer intento de manejar una espada, y mucho más cuando se trata de practicar con un compañero. De hecho es normal que pase bastante tiempo hasta que la espada se percibe realmente como una extensión de nuestro cuerpo.


¿Qué relación existe entre la práctica de la forma de espada y la esgrima libre del Taiji?

La forma ayuda a desarrollar las conexiones dinámicas adecuadas entre nuestro centro de conexiones y las diferentes partes del cuerpo de la espada (empuñadura, centro de equilibrio, punta), hasta que la espada empieza a comportarse como una extensión de nuestro cuerpo. En segundo lugar, la forma es un repertorio de técnicas de lucha y esgrima, y casi todo lo que hacemos en la esgrima libre está contenido en la forma. Cheng Man Ching nunca dio muchas explicaciones sobre el significado de los movimientos de la forma, excepto a algunos de sus primeros estudiantes. En realidad lo que sucede después de haber practicado la forma y la esgrima libre durante bastante tiempo es que las aplicaciones parecen surgir por sí mismas de manera natural.


¿Estas aplicaciones son realmente eficaces?

La forma de espada de Taiji estilo Yang que practicamos es una evolución de una forma o estilo anterior llamado Michuan, que originalmente enseñó Yang Luchan; el Michuan era considerado una tradición "interna" de la familia Yang, en contraste con lo que se llamó "estilo público", que más tarde enseñó abiertamente el mismo Yang Luchan y sobre todo Yang Chenfu. El Michuan estaba claramente dirigido al combate real y sus movimientos y técnicas eran sobre todo rectos, mientras que el "estilo público" expresa más claramente los principios del Taiji a través de sus característicos movimientos circulares y espirales. Algunos han cuestionado la eficacia real en la lucha del "estilo público", tratándolo como si fuera una especie de gimnasia suave para caballeros y damas refinados: en realidad, la correcta aplicación de los principios del Taiji lo hacen al menos tan eficaz como el estilo original.



¿Es útil usar una espada auténtica en la ejecución de la forma?

Sin duda contribuye a mejorar la calidad del movimiento. El peso de una espada de acero obliga a conducirla con el propio centro y a mantenernos en la mejor condición de relajación posible  durante la ejecución de toda la forma. Pero si uno utiliza demasiada tensión y fuerza en los kvs03brazos se sentirá cansado y dolorido después de unos pocos movimientos. Por lo tanto, si uno está empezando a experimentar con la espada de Taiji, yo aconsejo probar con una espada real de vez en cuando, e ir aumentando la frecuencia a medida que se adquiere familiaridad con el arma. Otra herramienta útil para la práctica es la borla o las cintas de tela atados al pomo de la espada. Cuando el movimiento fluye correctamente la borla seguirá a la espada, pero apenas el gesto se embrolle, la borla se enrollará alredededor de la muñeca.


En las escuelas de espada japonesas a menudo se practica el corte de gruesas cañas de bambú o rollos de paja. ¿Piensas que podría ser útil también para los practicantes de esgrima de Taiji?

Cortar un objeto real es una prueba crucial para verificar la exactitud de la técnica, siempre y cuando se tenga suficiente experiencia. No es una práctica para principiantes. Se puede probar a cortar pedazos de madera (¡nunca ramas de árboles vivos!), o cualquier otro objeto similar. Pero si la alineación no es correcta, si se empuña la espada de forma demasiado floja o con un mal ángulo de la muñeca, o si el movimiento no es impecable, se pueden producir graves accidentes. Un buen corte es limpio, rápido y prácticamente no requiere esfuerzo. Si uno no tiene una espada china (jian) adecuada para el uso real, se puede practicar con un machete.


¿Cuáles son los principios esenciales de la esgrima de Taiji?

La esgrima de Taiji respeta los principios del combate real, por lo tanto la autodefensa es lo primero. El ataque está siempre supeditado a la protección del propio cuerpo. En la práctica, la primera cosa que hay que aprender, y la más esencial, es a mantener la espada entre nuestro cuerpo y la espada del compañero. El segundo principio es el de mantener en todo momento cmckenun contacto sensible entre nuestra espada y la del compañero y tratar de sentir a través de esta conexión su fuerza, energía e intención. El tercer principio es "quitarse de en medio" cuando viene un ataque directo, no intentar nunca bloquear un ataque, pues eso sería utilizar fuerza contra fuerza, y se opone al principio de ceder. Lo que hay que hacer es desplazar el cuerpo lo suficiente para llevarlo a una distancia segura, sin alejarse demasiado en ninguna dirección, y reanudar de inmediato el contacto con la hoja del compañero. El movimiento circular es común a estos tres principios: mover la espada siempre girando junto con la del compañero. Obviamente, el movimiento circular de la espada está dirigido por los movimientos del centro de nuestro cuerpo. También hay que aprender a mover el cuerpo en un círculo alrededor del compañero, de forma similar a la caminata del Bagua Zhang.


¿Cómo se entrena el movimiento circular de la espada?

El ejercicio básico principal se denomina "punta inmóvil" (still point) y consiste en describir círculos con la espada mientras se mantiene la punta fija delante de uno. Inicialmente se hacen semicírculos, luego se aprende a hacer círculos completos en el sentido de las agujas del reloj y al contrario. Todos los movimientos se generan a partir del propio centro, que se conecta con el centro de equilibrio de la espada mientras que los brazos y los hombros se mantienen relajados. De esta forma se entrena otro principio fundamental, que es tratar de mantener la punta de la espada dirigida hacia la línea central del oponente, amenazándole en todo momento. De este principio se infiere, lógicamente, que nunca deberemos intentar atacar mientras la espada del compañero nos esté amenazando, pues seríamos alcanzados de inmediato.


¿Cuál es el objetivo principal del movimiento circular de la espada?

El objetivo es adherirse a la hoja del oponente y seguirla constantemente escuchando su fuerza y su intención (ting jin, "fuerza de escucha"). No se debe empujar ni presionar nunca sobre la hoja del oponente, y sí en cambio tratar de aprovechar cualquier exceso o carencia por su parte.



¿Puedes explicar qué entiendes por exceso y carencia?

Un ejemplo de exceso es cuando el compañero presiona en cualquier dirección sobre nuestra hoja: esto nos proporciona la energía necesaria para atacar, moviéndonos a lo largo del mismo círculo y en la misma dirección y, a continuación, reducir el círculo en una espiral que lleva a cmcsw2nuestra hoja a tocar su cuerpo. Es una aplicación del principio de Taiji de recoger la fuerza del oponente para nuestra ventaja. Sentir los cambios de presión a través de la espada es el nivel básico de ting jin en la esgrima.Un ejemplo de carencia es una apertura no intencionada de la guardia del oponente, o incluso una ligera disminución en su atención: en este caso hay que atacar de inmediato, debe convertirse en un reflejo automático que se activa en una fracción de segundo. Se puede entrenar este aspecto mientras se practica con un compañero: de repente, y sin ningún tipo de patrón preconcebido, abrir la guardia. Apenas uno de los dos muestra una apertura, el otro debe atacar inmediatamente.


¿Puedes decirnos algo acerca del tipo de intención que se debe cultivar en la esgrima de Taiji?

La intención es la misma que buscamos en el tui shou, así que me limitaré a subrayar algunos aspectos que son de particular relevancia en el contexto de la esgrima. Ante todo, moverse sinceramente: entregarse plenamente a la acción que se esté haciendo, de manera que el compañero reciba algo sustancial y no sólo un gesto externo. Esto afecta profundamente a la reacción instintiva del cuerpo y las fuerzas que se generan. También significa que nunca se debe "fintar", en el sentido de que toda acción debe estar respaldada por una verdadera intención, de lo contrario la reacción que se espera del contrario simplemente no se produce. Debemos estar listos para aprovechar cualquier posibilidad kvs04que el oponente ofrezca para atacarle: es un generoso regalo, y sería grosero rechazarlo. Se puede mostrar gratitud cortándolo con dulzura, amabilidad y una sonrisa. La esgrima de Taiji requiere un profundo respeto por el cuerpo del otro, por lo tanto no se debe golpear nunca con fuerza. La seguridad es esencial para el pleno disfrute de la práctica. En cuarenta años de práctica, el único incidente que he presenciado se saldó con un diente roto, un corte en la cabeza y algunos moretones en las muñecas. Creo que son unos resultados muy positivos en comparación con otros estilos marciales y deportes... Una cosa que puede ayudarnos a ser más cuidadosos y atentos es habituarnos a manejar la espada de madera como si se tratara de una verdadera espada, con el mismo respeto y atención que prestaríamos a una hoja de acero bien afilada. Por último, debo mencionar la primera y la más grave “enfermedad de la espada", que es el deseo de ganar. Esto puede ralentizar el aprendizaje o incluso interrumpir el flujo de información más profunda procedente del profesor y de nuestro propio cuerpo.


¿Dónde  se debe dirigir la mirada mientras se practica la esgrima de Taiji?

Al principio necesitamos centrar la vista para evitar que la mente vague, por lo que miraremos a la espada o a los ojos del oponente, pero más tarde hay que desarrollar una visión de conjunto, que es mucho mejor, pues enfocar la mente en un punto puede dejar la mente atrapada fácilmente. La clave es mantenerse centrado: si el contrario ataca y nuestra mente se dirige al punto que en ese momento está amenazado, el resto del  cuerpo quedará al descubierto y será vulnerable.


¿Cómo se usa la mano sin arma en la esgrima?

La mano no armada es fundamental: como en cualquier otra forma de entrenamiento de Taiji, todas las partes del cuerpo deben estar totalmente conectadas con el centro. En esencia esta mano equilibra constantemente la mano armada. También se puede utilizar, si se presenta la oportunidad, para controlar la mano del oponente mientras le atacamos con la espada. Por lo tanto, no hay que dejar nunca que la mano cuelgue inerte, debe estar viva. Lo mejor es tenerla lista para la acción delante del cuerpo, con una forma redondeada, teniendo cuidado de evitar que el codo se pegue al tronco. Si apuntáis el dedo índice y medio a la muñeca de la mano armada obtendréis la postura fácilmente.



kvs02¿Qué piensas de los torneos de esgrima de Taiji?

No soy demasiado partidario de los torneos de esgrima de Taiji o de Tui Shou. El nivel general no es lo suficientemente alto, por lo que muchas personas terminan utilizando la fuerza bruta en lugar de los principios del Taiji. El equipo de protección puede incluso empeorar la situación desde este punto de vista, aunque es bueno para la seguridad de los practicantes. Cheng Man Ching estaba siempre alegre y sonriente cuando practicaba con la espada, y debemos tratar de mantener vivo este espíritu.


Traducción del italiano: Guillem Bernadó


Marco Venanzi
es homeópata y responsable de la Asociacion Cultural "Il Drago che Nuota" para el estudio de prácticas tradicionales taoístas. Practicante de Aikido, Karate, Kenjitsu y Iaido. Instructor de Tai Chi Chuan del estilo Yang del Prof. Cheng Man Ching, enseña en Milán siguiendo el método de la escuela Huang (Malasia).
www.ildragochenuota.com