Artículos Todos los artículos (Lista) SIN FORMA, SIN IMAGEN: EL GRAN TAO. Entrevista a Huang Zhenhuan
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Hzhpc02En mi opinión, los maestros de mayor nivel que había en Pekín en aquella época eran Yang Yuting, Wu Tunan y Shi Ming. Todos ellos tuvieron una larga vida, alrededor de los cien años, y los tres practicaban de una forma muy suave. Por eso yo también elegí ese camino. A partir de lo que había aprendido de mis maestros y de los principios de la escuela taoísta Dandao4 4) Lit. "Un solo Tao". -, además de mis propios estudios y reflexiones, desarrollé el Da Dao Taijiquan, o Taijiquan del Gran Tao.


¿En qué consiste el Da Dao Taijiquan?

El Shou Mi Ge, o Canción de los secretos del Taiji, dice que el Tao es "sin forma, sin imagen" (wu xing, wu xiang). En los trabajos de cultivo de la energía es invisible e intangible, pero está presente, se puede comprender y sentir. Es el principio universal. En realidad el Da Dao no es un estilo nuevo de Taijiquan, sino un sistema avanzado de gongfu para el Taijiquan que tiene como meta principal el cultivo del Tao y que sigue las líneas maestras de la teoría del Taiji. Se basa en cinco principios:

El lleno y el vacío se generan mutuamente.
El movimiento y la quietud se generan mutuamente.
Distinguir con claridad entre lleno y vacío.
Coordinación entre inspiración y espiración.
Yin y yang se complementan entre sí.

El Da Dao Taijiquan tiene como fin la longevidad, aunque no deja a un lado el aspecto marcial. El fortalecimiento del cuerpo y las habilidades marciales se consiguen con la práctica de las formas y el tuishou, pero el cultivo del Tao es el cimiento en el que se basan, sin él son un mero ejercicio físico. Para que el Taijiquan "ejercicio" se convierta en Taijiquan "de cultivo", y para que la práctica de las formas y las técnicas se conviertan en Xiu Dao, en cultivo del Tao, Hzhpc03se deben seguir estas tres normas fundamentales:

El espíritu (shen) gobierna la acción.
El Qi gobierna el movimiento.
La cintura5 5) En este contexto el término "cintura" se refiere al punto Mingmen o "Puerta de la vida", situado en la columna a la altura de la cintura. - gobierna el eje corporal.

Para alcanzar este objetivo el Da Dao propone dos métodos básicos: el Wuji Zhuang, o postura del Vacío, y el Song Gong, o gongfu de relajación consciente de las Nueve Perlas. Hay otros ejercicios más avanzados, además de los trabajos de forma y tuishou. Yo recomiendo que se acometan progresivamente, aunque también se pueden aprender de forma simultanea si la capacidad de asimilación y de trabajo del alumno lo permiten.


Conocemos el concepto y el significado aproximado de Wuji en Taijiquan, ¿pero qué es el Wuji Zhuang exactamente?

Wuji es "sin forma", es la forma original, la ausencia de forma. Zhuang significa "clavarse como un poste", y es el nombre genérico que se da a un tipo de ejercicios estáticos que se realizan de pie. Wuji Zhuang se llama así porque no hay en absoluto forma ni intención. Su finalidad es lograr el vacío en nuestro interior para facilitar la circulación y nutrición del Qi y el desbloqueo de los canales Ren Mai y Du Mai, que permite activar las órbitas macrocósmica y microcósmica (Da Zhoutian y Xiao Zhoutian). Este ejercicio también ayuda al cultivo del Danyuan, o Campo del Elixir de la Vida.

wujialinPara alcanzar el vacío la mente tiene que estar muy tranquila y el cuerpo absolutamente relajado. Con otros tipos de zhuang, como el Santi Shi del Xing Yi Quan o el Zhan Zhuang6 6) Sobre el Santi Shi, ver Fundamentos del Xingyiquan, Jordi Vilà. TAI CHI CHUAN, nº 3, Pag. 18. Acerca del Zhan Zhuang, ver Aproximación teórica al Zhan Zhuang I y II, Pedro Martín. TAI CHI CHUAN, ns. 6 y 7. -, no se puede alcanzar este estado de calma porque hay cierta tensión física, aunque sea mínima, y también hay intención. Su finalidad es otra.

En primer lugar se debe prestar gran atención a la posición del cuerpo. La clave estructural del Da Dao, y en concreto de este ejercicio, es la alineación de tres puntos: Baihui, en lo alto de la cabeza; Huiyin, en el perineo, y el punto medio de la línea que une los Yongquan de los dos pies. Esos tres puntos definen una línea que conecta el Baihui con el cielo y los Yongquan con la tierra. El Huiyin es el punto medio, y representa el cuerpo.

Los pies deben estar paralelos, con una separación similar al ancho de los hombros, y las piernas no han de estar ni flexionadas ni rígidas. El peso del cuerpo tiene que caer sobre los Yongquan. Para que el centro de gravedad esté en la línea central del cuerpo es necesario trabajar la relajación activa al mismo tiempo que se recoge ligeramente el vientre, se redondea la zona del Mingmen y se retrotrae levemente el sacro.


 
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