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Nº 17 - Primavera 2009

Wujicali

ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA:
La postura inicial en el Taijiquan

Jordi Vilà

«El ser humano nace en el espacio
que existe entre el Cielo y la Tierra,
en su naturaleza existen tanto el yin
como el yang, y su fundamento reside
en la energía original indiferenciada»

Sun Lutang,
Estudio del Taijiquan (1921)


S iempre viene bien recordar que si deseamos movernos, primero debemos estar parados; si queremos movilizar nuestra energía, primero debemos calmarla; si esperamos practicar movimientos de lucha, primero tendremos que quedarnos quietos, alerta. Por este motivo, en la práctica del Taijiquan es tan importante o más la quietud que precede a la forma como los propios movimientos.


«Sin forma, sin imagen; sin forma, sin imagen». Estas palabras golpeaban mi mente mientras intentaba ejecutar correctamente el movimiento, extremadamente fácil, de inicio de una forma de Taiji del estilo Chen. Me era imposible: aún cuando mi técnica era depurada, fruto de veinte años de práctica cotidiana, algo fallaba en mi actitud, en mi estado interior. wuji01El profesor Zhang me corregía paciente e incansable, pero yo no «pillaba» el concepto de vacío y calma que me exigía. Apretando los labios, con un poco de desesperación, pero siempre amable y tolerante, el profesor Zhang me hacía abrir otra vez la postura inicial. A pesar de su sabiduría, me era imposible entrar en esa fase «sin forma, sin imagen» que se necesita para desarrollar la calma interna durante la práctica del Taiji.

«Sin forma, sin imagen» (wu xing, wu xiang): había leído los clásicos del Taiji, los textos de los grandes maestros de antaño, y todos requerían la comprensión de estas cuatro enigmáticas palabras. Las escuché por primera vez estudiando el Taiji de Zhang Sanfeng en las montañas de Wudang. En la tradición del Taiji taoísta practicado en estas montañas, se ha transmitido un maravilloso poema que describe la sutileza del estado mental, corporal y energético que se requiere para la práctica del Taijiquan como un método de evolución interior. Este poema, conocido como el Canto de la Transmisión Secreta del Verdadero Significado del Taijiquan, que se atribuye al taoísta Li Daozi y que fue transmitido por Song Shuming, dice así:

«Sin forma, sin imagen:
olvidando mi ego;
Todo mi cuerpo es transparente y vacío:
lo exterior y lo interior son una sola cosa.
Respondo a todo con naturalidad:
seguiré los dictados de mi corazón;

Como un carillón colgado en el monte Xi:
ilimitado como el mar, sutil como el Cielo.
Como un tigre rugiendo, como un mono aullando:
refinaré mi esencia Yin;

Aguas tranquilas, río sereno:
cuando mi mente muera, mi espíritu vivirá.
Torrentes agitados, mares revueltos:
mi energía y mi sangre fluirán;

Aniquilando mi personalidad, podré
establecer mi verdadera vida:
mi espíritu se expandirá, mi energía se solidificará».

La primera línea, empleando un lenguaje específico del taoísmo, recuerda a los practicantes la importancia de no apegarse a un patrón fijo, a comprender los cambiantes modelos de la naturaleza y a adaptarse a ellos, a vivir cada práctica de Taiji como si fuese la única, distinta a todas las demás, irrepetible. Antes de empezar a movernos, debemos comprender qué es la quietud, quién es en realidad el que va a moverse, por qué va a hacerlo.

Por este motivo, en la tradición del Taijiquan, es quizá más importante la energía y la presencia desarrolladas en la postura inicial que la secuencia más o menos elegante y correcta de movimientos de las formas. A esta postura inicial se la denomina Wuji shi (postura de la No-Polaridad). Los grandes maestros clásicos han quedado fascinados por la importancia de este momento de quietud inicial, y le han dedicado profundos comentarios. En esta época de búsqueda de la satisfacción inmediata, de pasión por el beneficio instantáneo, de horror hacia el esfuerzo, los practicantes de Taijiquan tenemos un antídoto contra las prisas, la precipitación y la superficialidad en la práctica. Esta vacuna es la postura Wuji.


 
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