Artículos Todos los artículos (Lista) SI ZHENG, SI YU: Las cuatro energías cuadradas y las cuatro energías diagonales
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Considerando lo dicho, uno podría llegar a la conclusión de que el si yu y el si zheng son fuerzas antitéticas, pero no es el caso. Desde un punto de vista puramente técnico, los cuatro ángulos son una extensión de los aspectos diagonales latentes dentro de los cuatro lados. Por ejemplo, cai y lie son extensiones orgánicas de , que posee cierta cualidad caidiagonal, y que a su vez nace de peng y an. Representan la continuación más allá del límite del cuadrado y, cuando se estudian en este contexto, están directamente conectadas con el concepto de si zheng, como parte opuesta pero complementaria. Son homólogos, como yin y yang, y en lo que respecta a la teoría de las trece posturas, imprescindibles el uno para el otro.

El problema es que, debido a factores del desarrollo y la constitución del ser humano, la ansiedad por la supervivencia, el impulso posesivo, la xenofobia, la ambición de poder, etc., recurrir a los mecanismos diagonales de si yu como reacción inicial en situaciones donde se plantean cuestiones de autoafirmación puede parecer no sólo natural sino necesario. Hasta que no se inicia un proceso voluntario de cultivo personal en el que, de manera simultánea, se controlen los impulsos de aferrarse y se les busque una alternativa, las deficiencias inherentes a la fuerza diagonal sin refinar tienden a degenerar en variaciones aún más desesperadas. Las prácticas del Taijiquan, aunque enraizadas en los objetivos de las artes marciales, están diseñadas para superar esta tendencia, pero esto sólo puede funcionar si dichas prácticas permanecen asentadas en la teoría básica de las "cuatro más cuatro fuerzas". Entender si zheng como la base del estudio correcto de si yu es una idea clave en el método de Taijiquan y hace posible la improvisación libre con las Trece posturas:

"Primero perfecciona las técnicas de mano si zheng,
luego aprende cai, lie, zhou y kao.
Cuando puedes ejecutar las técnicas si yu,
el shisan shi puede continuar indefinidamente".


Buzheng

Algunas personas son incapaces de deshacerse del espíritu competitivo, hasta el punto de que su entrenamiento de Taijiquan es práctica o absolutamente inútil. En estos casos los hábitos más burdos, nacidos del instinto pero azuzados por un egocentrismo irresponsable, conducen a escaladas de violencia tan desagradables que ni siquiera cabe describir el resultado como “mal” Taijiquan. Cuando se da una situación en la que tanto si zheng como si yu alcanzan la más absoluta degeneración, podemos hablar de buzheng.

La práctica del arte en estas condiciones resulta simplemente estéril. Los agarres y torsiones agresivos o los golpes bajos y ataques tramposos con manos, codos y hombros pueden proporcionar cierta satisfacción, pero sólo cuando uno busca la vanagloria personal. Por decirlo con suavidad, son actitudes indecorosas e ilegítimas en el Taijiquan, y no conducen a nada salvo al refuerzo ocasional de una vana autojustificacion, y son rechazadas de manera categórica por los textos clásicos y los maestros tradicionales. Aunque bajo determinadas circunstancias este tipo de interacción desesperada puede ser comprensible, e incluso útil como prueba, se opone rotundamente a los principios y a los valores del arte.

Si zheng surge de la suficiencia y genera suficiencia. Si yu surge de la deficiencia y genera deficiencia. Pero, como afirma en el texto de la familia Yang, debemos evitar el buzheng desesperado:

"Puedes extenderte y contraerte tanto como desees,
pero nunca violes el principio del Taijiquan".

La línea divisoria entre la práctica y los practicantes que abusan del si yu y los que caen en el buzheng puede ser muy fina desde un punto de vista técnico. A veces sólo se puede distinguir mediante una percepción subjetiva de rasgos de carácter, como la proporción entre buena voluntad y mala intención, o sopesando factores como el nivel de experiencia, de consciencia e incluso de inteligencia. Por ejemplo, un practicante puede haber aprendido y entrenar un método buzheng creyendo que refleja los valores esenciales del arte y, sin tener la menor idea de los principios fundamentales, hacerlo con buena intención.


 
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