Artículos Todos los artículos (Lista) FU SHENGYUAN: Fidelidad a los principios
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01fzwfsyAhora hay multitud de obras sobre el Taiji y sus beneficios para la salud y como arte marcial. Pero para beneficiarse verdaderamente de su práctica es importante recibir una enseñanza correcta y asimilar los principios. El Tratado del Taijiquan de Wang Zongyue dice que "una pequeña desviación al principio nos apartará al final diez mil millas del camino correcto".


¿Entonces las modificaciones que hizo Yang Chengfu serían el último paso en la evolución del estilo Yang

Las adaptaciones que hizo Yang Chengfu no alteraban la esencia del estilo en absoluto, eran más bien modificaciones de método, de enseñanza. Pero todos los principios originales están ahí. Por ejemplo, él separó el fajin de la forma porque el Taiji debe ser fluido, no debe haber interrupciones. Por eso el fajin se trabaja por separado.

Yo mismo he creado una forma de 28 movimientos para facilitar la primera fase del aprendizaje, pero esa forma incluye y respeta todos los principios. Es un encadenamiento de diferentes posturas tomadas de las tres partes de la forma larga tradicional de 85 movimientos, pero en ningún momento supone una modificación del estilo. Es una herramienta que permite adaptar mejor la enseñanza a los tiempos actuales.


¿Podría darnos los rasgos básicos que identifican el auténtico estilo Yang?

Todas las características fundamentales del verdadero Taiji Yang están incluidas en Los diez puntos importantes para la práctica del Taijiquan de Yang Chengfu. Pero antes de profundizar en el estudio de estos diez puntos, hay tres cualidades que se deben asimilar y afianzar. La primera se refiere al cuerpo, la segunda al qi, y la tercera al espíritu.

07fsyRelajación. Estar relajado no significa estar vacío. El movimiento debe ser natural, uniforme y suave. El esfuerzo debe estar repartido por todo el cuerpo. Así llegará un momento en que la fuerza de todo el cuerpo se podrá concentrar en cualquier punto. Es importante no utilizar la fuerza ni la violencia. Eso es movimiento antinatural y no hay conexión.

Firmeza. El flujo de qi debe ser constante, eso es lo que hace que todo el cuerpo esté unificado y no "flote". Para conseguirlo, se debe acumular una gran cantidad de qi en el dantian. Al practicar, los hombros y la cintura deben estar relajados, y los codos bajos. Eso ayuda a que el qi se mantenga en el abdomen y no suba al pecho. Cuando el qi es firme, el dantian se convierte en el centro de gravedad del cuerpo, y el movimiento de los brazos y las piernas no afecta al equilibrio y al enraizamiento.

Concentración. Es una atención profunda a los movimientos que realizamos. La mente debe seguir en todo momento el movimiento físico para conseguir la coordinación entre lo interno y lo externo. Hay tres coordinaciones internas y tres externas. Las internas son el corazón-mente con el pensamiento, el pensamiento con el qi y el qi con la fuerza. Las externas son los hombros con la parte superior de los brazos, los codos con las rodillas y las manos con los pies.

En los diez puntos de Yang Chengfu hay material de estudio para toda una vida. Si uno consigue ejecutar de principio a fin la forma tradicional de 85 movimientos respetando en todo momento esos diez principios, se puede decir que su gongfu tiene un nivel muy elevado.

En cuanto a la estructura, hay ciertos detalles que permiten reconocer el auténtico estilo Yang, como por ejemplo que para girar pivotamos sobre el talón de la pierna sólida, la pierna en la que está el peso, algo que se ha perdido en las versiones modificadas.


Este es un aspecto que sorprende a muchos practicantes de Taiji. ¿Puede explicárnoslo con más detalle?

En muchas adaptaciones de nuestro estilo se gira desplazando primero el peso a la pierna atrasada para girar con la adelantada vacía, lo que reduce considerablemente la estabilidad y el gongfu de las piernas. Girar sobre la pierna llena nos permite controlar mejor nuestro centro de gravedad e impide que se rompa el jin. La imagen de "devanar el hilo de seda" tiene mucho que ver con este principio. Si se tira demasiado del hilo, se rompe, pero si no tiramos con un mínimo de fuerza se enreda. Balancear el peso hacia atrás y hacia delante para girar es como dejar el hilo de seda demasiado suelto. Y desde el punto de vista marcial nos hace mucho más lentos y vulnerables.


 
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