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Nº 4 - Verano 2005

CaliBaguaLOS FUNDAMENTOS
DE JIANG RONGQIAO
PARA LA PRÁCTICA DEL BAGUA ZHANG

Albert Talarn


Jiang Rongqiao (1891-1974) nació en Cangzhou, pueblo situado en la provincia de Hebei y una de las cunas del wushu chino. Sus primeros profesores fueron su tío De Tai y el boxeador Chen Yushan, quienes le enseñaron el sistema Mizong quan (boxeo esotérico). Paralelamente recibió una sólida educación literaria.

Cuando tenía 18 años fue aceptado como discípulo por un maestro de Xingyi y Bagua, Zhang Zhaodong, discípulo de Dong Haichuan y creador del estilo Xingyi Bagua Zhang. Este estilo se caracteriza por sus movimientos amplios y emisiones de energía (fa jin), y combina la fuerza del Xingyi Quan con las técnicas del Bagua Zhang.

También estudió el Taishi Bian (látigo del preceptor imperial) con Li Yusan, el Taiji Quan con su amigo Tang Shilin y la espada de Wudang con el general Li Jinglin. Este último escribió de Jiang: "sus movimientos vivos y rápidos equilibran perfectamente la fuerza y la suavidad. En ningún momento se muestra torpe ni excesivamente tenso. Son numerosos quienes reconocen sus dotes para el arte marcial. Cada vez es mayor su dominio tanto de la práctica como de la teoría".

JiangRonquiaoEn 1920, cuando era empleado en la construcción de las líneas del ferrocarril, comenzó a enseñar el boxeo. En 1928 fundó la "Asociación para la perfección del arte marcial y el progreso de la virtud" (Shanwu Jinde Hui) y empezó a escribir libros sobre wushu. Cuatro años mas tarde fue nombrado responsable de publicaciones de la Escuela Central de Artes Marciales de Nanjing.

Durante la guerra con Japón se refugió en la provincia de Anhui, donde enseñó literatura clásica e historia y aceptó, al mismo tiempo, discípulos en las artes marciales. Cuando se fundó la República Popular, se estableció en Shanghai, donde terminó sus días.

A partir de los años 60, aunque muy disminuido físicamente y afectado por una ceguera progresiva, Jiang Rongqiao siguió siendo hasta el final de su vida un luchador temible. Se cuenta que estando ya ciego, cuando trabajaba ejercicios por parejas aún podía burlar todos los ataques de sus adversarios.

PasosBaguaSobre la base de su enseñanza, las Ediciones Populares del Deporte publicaron en 1963 un manual oficial de Bagua Zhang consagrado a la forma de las “palmas encadenadas”.

Entre sus numerosas obras escritas destacan libros dedicados al Mizong Quan, al Taishi Bian, al Xingyi Quan, Taiji Quan, a las espadas gunwu y quingping, a la lanza quimen de Bagua Zhang, así como una monumental obra titulada Biografía ilustrada de maestros de artes marciales en doce volúmenes.

Su estilo de Bagua Zhang se conoce como Jiang Bagua Zhang o “nuevo” Bagua Zhang. Se distingue por sus posiciones amplias, torsiones del cuerpo y movimientos vivos como los de un dragón.



LAS CANCIONES DE JIANG RONGQIAO
PARA LA PRÁCTICA DEL BAGUA ZHANG


HeJian11. “Estirar naturalmente el cuello y enderezar la cabeza, mantener las nalgas bajas y contraer el perineo”.

El cuello se estira de manera natural sin generar tensión en la musculatura. El mentón está ligeramente metido y la cabeza, como suspendida en el aire, sin ladearla ni inclinarla hacia delante o atrás. Las nalgas permanecen bajas de manera natural y la cintura relajada, haciendo que el peso se transmita a las piernas y que el centro de gravedad del cuerpo descienda. La pelvis bascula levemente hacia delante para así cerrar el punto huiyin y alinear las lumbares, de modo que el punto mingmen vaya hacia fuera. Al bascular es importante no generar excesiva tensión en las nalgas.


2. “Relajar los hombros, bajar los codos, llenar el vientre y abrir el pecho”.

Al realizar los movimientos, los hombros deben mantenerse libres de tensiones y con el peso hacia abajo. Es importante no subirlos ni bloquearlos. Los codos permanecen  relajados  como si tuvieran un peso colgando, y se orientan hacia el suelo. Esto hace que los brazos formen una media luna. El vientre, la zona del dantian inferior debe estar llena de qi.

El pecho está relajado, con el esternón un poco hundido para que la energía no se bloquee en la zona del corazón y baje naturalmente hacia el dantian. Cuando se dice en el texto que el pecho tiene que estar abierto no se refiere a que esté hacia fuera o abombado, sino libre de tensiones.


3. “Avanzar girando, presionar el exterior, cubrir el interior: las fuerzas contrarias”.

Linea1Esto se refiere a la fuerza, a la energía del cambio. Los movimientos se desarrollan muy a menudo con la acción de enroscarse y desenroscarse. La energía de girar se manifiesta tanto al avanzar como al retroceder. En las extremidades, por ejemplo, los brazos, se dan dos fuerzas: una que va hacia el interior y otra generada al mismo tiempo hacia el exterior. La energía del Bagua Zhang es fruto de estas fuerzas opuestas.


4. “Moverse como un dragón, tener la mirada de un mono, asentarse como un tigre y girar como el águila en vuelo”.

Esto concierne a los cambios, los pasos y el tronco. Una característica del Bagua Zhang es la manera de caminar continua y en círculo. Los pies se mueven ligeros, con vivacidad; los pasos tienen que ser estables y se realizan con una torsión del tronco hacia el interior del círculo, cambiando y doblándose como los movimientos del cuerpo de un dragón.

La segunda característica es la mirada. Ésta sigue los movimientos de las manos, pero al mismo tiempo expresan la energía de la mirada del mono, como si se guardara un objeto precioso en actitud vigilante y despierta.

Linea2La tercera característica es el tronco. Al caminar, las rodillas están flexionadas, el tronco descansa sobre las caderas y las ingles permanecen relajadas. Al avanzar, la parte interna de las piernas se roza. En el momento del cambio de movimiento o dirección hay un pequeño momento de parada, de zuo zhuang (postura de colocación). Toda la postura tiene que ser sólida y poderosa como la de un tigre que se asienta.

Al ejecutar los giros debemos tener la misma energía que el águila cuando planea en círculos buscando una presa. En estos giros se camina alrededor de un centro imaginario. Al realizar los diversos movimientos del Bagua Zhang siempre tenemos que buscar un centro hacia donde dirigir nuestra energía.



5. “Caminando, torsionar y girar. Los pies empujan el suelo, los tobillos están próximos, las rodillas flexionadas, caminar como resbalando en el barro. La planta del pie esta ahuecada. El pie se eleva y se asienta paralelo al suelo, la punta del pie está cerrada al apoyarse, la marcha es continua y se encadena en todas las direcciones”.

Linea1Al caminar en círculo, la cintura, los codos, los brazos, las manos y el cuello se enroscan hacia el centro del círculo. Todo el cuerpo se retuerce como una cuerda. Para avanzar el pie atrasado,  en primer lugar se empuja el suelo. Después el pie pasa por el lado interior del otro tobillo, casi rozándolo, y se posa con ligereza como si agarrase el suelo, dejando el punto yongquan vacío.

El tronco transmite la fuerza a las caderas, las caderas a las rodillas y éstas la pasan a la planta del pie. Cuando el pie va a apoyarse en el suelo, resbala suavemente como si se caminara por el barro. Al caminar de manera continua hacia direcciones diferentes, el pie se levanta, se mueve y se apoya paralelo al suelo.


HeJian26. “La cintura es como un eje, las manos giradas, los dedos separados, la palma ahuecada, los brazos dirigidos hacia el centro, los hombros están a la misma altura”.

Durante los movimientos la cintura gira a derecha e izquierda y se mantiene un eje vertical entre los puntos baihui y huiyin. Las manos se giran y enroscan, con los dedos un poco separados, y las yemas proyectadas levemente hacia arriba. El punto laogong de la mano está vacío. Los brazos permanecen girados hacia el centro del círculo, con los hombros siempre a la misma altura, sin balancearse a los lados.


7. “Postura estable como una montaña, desplazarse como el agua fluyendo. Arriba el fuego, abajo el agua. El agua es pesada, el fuego ligero”.

El corazón está ligado al fuego. Esta zona tiene que mantenerse vacía, relajada, abierta y amplia. Los riñones están ligados al agua, que es pesada y desciende. El centro de gravedad del cuerpo está bajo. La postura es firme y sólida, como la montaña que puede soportar sin moverse no importa qué fuerza. Los pasos son estables, sin que exista rigidez ni torpeza. Al realizar los movimientos se debe ser ligero, pero sin perder la raíz. Hay que poder enraizarse en el suelo.


8. “Utilizar la intención como el abanderado del ejército o como la lámpara encendida. El dantian es la raíz del qi. El qi, como las nubes en movimiento. Por el movimiento de la intención llega la vivacidad del espíritu, hacer circular el aliento en todo los centros vitales del cuerpo”.

HeJian4La intención dirige el cuerpo y los movimientos, como el abanderado y la lámpara guiaban a los ejércitos antiguos. Durante el día el abanderado guiaba los desplazamientos de las tropas en diferentes direcciones. Al atardecer una lámpara encendida reemplazaba la bandera. El dantian es un lugar privilegiado para atesorar la energía y poder desplazarse con la misma suavidad con la que las nubes se deslizan por el cielo. Con una posición relajada y tranquila, el qi se mueve hacia el dantian y, a través de la intención, se distribuye por todo el cuerpo.


9. “Relajar el cuerpo en los movimientos de apertura y ser delicado en los movimientos de cierre. Unir la inmovilidad y el movimiento”.

Los movimientos de abrir y cerrar son como la imagen de un muelle que se estira y se encoge. Durante el movimiento la intención está tranquila, y el cuerpo se podría detener en cualquier momento. Cuando se detiene, la intención prosigue. Así se explica que el final del movimiento sea el principio de la inmovilidad, y que el final de la inmovilidad sea el principio del movimiento.



10. “Unir el espíritu (shen), la energía (qi), la intención (yi) y la fuerza (jin)”.

HeJian3Durante los movimientos cada parte del cuerpo se mantiene unida a las demás, no actúa de manera independiente. En el exterior, las manos están ligadas a los pies, los hombros a las caderas y los codos a las rodillas. En el interior, el espíritu está ligado a la intención y la energía a la fuerza. Finalmente el exterior se une al interior.

Después de haber expuesto los principios para una práctica correcta del Bagua Zhang de Jiang Rongqiao, podemos observar que muchos de ellos, especialmente los referentes al cultivo interno, son paralelos a los de otras artes internas. Sólo tenemos que compararlos con los principios del estilo Yang de Taiji Quan dictados por Yang Chengfu. Las diferencias radican, muchas veces, en la apariencia externa; en la técnica y en el desarrollo de diferentes habilidades, pero en lo concerniente a los puntos estructurales y de desarrollo del qi, las similitudes son claras. spirito


Albert Talarn
es profesor de Taijiquan y Bagua Zhang, y terapeuta de Zen-shiatsu.
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Fotos de He Jian: cortesía de Jean Paoli y José Carmona Kremser