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Nº 2 - Invierno 2004

ChenTaiwanCALIEL ESTILO CHEN EN TAIWAN:
PAN YONGZHOU (II)
 

Luis Roncero

 

En la segunda entrega de este trabajo se describe la etapa del aprendizaje con Chen Fake, así como los principales conceptos que debió integrar en su práctica para poder llegar a comprender el Taijiquan. También se citan sus relaciones con contemporáneos como Ma Yue Liang, Zheng Manqing, Deng Keyu y Chen Zhaopi.



"Dominar las artes marciales es más difícil que ser experto en literatura"

Según Pang Yongzhou la primera etapa en el aprendizaje del Taijiquan consiste en estudiar la forma. El alumno debe imitar cada una de las posturas del profesor hasta memorizarlas a la perfección. Para él en esta fase se deben destacar los puntos importantes de la práctica, pero sin entrar en detalles.

Así fue cómo él aprendió la forma Yang. Después de haber estudiado sus movimientos, aún no sabía qué significaba aquello de "hundir el qi en el dantian", "llevar la fuerza interna a la coronilla" o "hundir los hombros y dejar colgando los codos". Sería más tarde, al comenzar a practicar estilo Wu con Liu Musan cuando éste le explicó algunos de estos conceptos y comenzó a entender la teoría del Taijiquan.

El aprendizaje con Chen Fake fue diferente. En primer lugar, al haber estudiado los estilos Yang y Wu con anterioridad, los movimientos del estilo Chen le parecieron bastante fáciles de ejecutar. Además, seguían un estándar predeterminado, de manera que los pasos tenían una medida establecida como base para una postura correcta. Sin embargo, Chen nunca hablaba de cómo alinear el cuerpo o de los principios teóricos de la forma, con lo que Pan pensó en un principio que el estilo Chen no era tan completo como los estilos Yang y Wu. Liu Musan le solía decir que las cosas se comprenden cuando llega el momento: "Practica con constancia y de momento no te preocupes de lo que dicen los clásicos. Con el tiempo los entenderás de manera natural."

ChenTaiwan1Pan Yongzhou, citando el Clásico de la transformación de los tendones, decía que "a la hora de estudiar cualquier técnica o arte es necesario tener constancia, respeto hacia el arte y sinceridad. La sinceridad es la base de la constancia, cualidad que nos lleva a aprender con honestidad. Durante el aprendizaje también es necesario ser paciente y perseverante. Con estos seis preceptos en mente, constancia, honestidad, respeto, sinceridad, paciencia y perseverancia, llegará el día en que el esfuerzo dará sus frutos".


El aprendizaje con Chen Fake

Durante los primeros meses Chen Fake le repetía con frecuencia estas cuatro palabras:



Pan dedicó el primer año de práctica a buscar el sentido correcto y la aplicación de estos cuatro conceptos. Este período fue el que llamaba "de búsqueda inicial". Con esta etapa, que sigue al aprendizaje de los movimientos, llega un momento en el que se nota lo que Chen Fake enfatizaba tanto: el qi. Pan Yongzhou decía con frecuencia que la sensación de hinchazón o de pinchazos en la punta de los dedos indica la existencia de qi. Esta sensación aparece cuando no se emplea la fuerza muscular en exceso y se utiliza la intención para ejecutar los movimientos. En realidad, al hablar del qi, Chen Fake se refería a la fuerza interna (jin). Así, se habla de vacío cuando el jin no está concentrado en una zona y de lleno cuando sí lo está. Si el qi está arriba y no baja, quiere decir que el jin está concentrado en la parte superior y la respiración no se realiza correctamente.

ChenTaiwan2Tras graduarse en la Universidad de Beijing, Pan tuvo que abandonar la ciudad por motivos de trabajo. Antes de marcharse le pidió a Chen Fake que le corrigiese la forma por última vez, y éste pronunció las siguientes palabras: "El secreto de esta forma de lucha reside en distinguir con claridad entre vacío y lleno, coordinar la parte superior e inferior, relajar por completo el cuerpo y cerrar tanto interna como externamente. Si el discípulo no se aleja del sentido de estas palabras, su habilidad marcial (gongfu) no tendrá límite y el esfuerzo dará sus frutos. Persevera y busca".

Tras este último encuentro con Chen Fake, Pan Yongzhou se marchó a trabajar a Shandong. Allí conoció al señor Ma, oriundo de Henan, que practicaba también estilo Chen, rama Zhaobao. Con él practicó empuje de manos y aprendió a manejar el palo, así como una forma del estilo Zhaobao. Durante la guerra de resistencia contra el ejército japonés (1937-1945), Pan pasó siete años sin ningún compañero de práctica. Fue durante este período cuando llegó a comprender las palabras de Chen Fake sobre "coordinar la parte superior e inferior" y "cerrar tanto interna como externamente". En lo que respecta a la coordinación, no sólo hay que coordinar brazos y piernas, sino también el chansijin en las partes superior e inferior. Al cerrar, no sólo hay que cerrar manos, codos y hombros con pies, rodillas y caderas, sino también cóccix y caderas, y la respiración y la relajación del abdomen y pecho.


Otros encuentros

Después de la victoria contra el ejército japonés en 1945, Pan se trasladó a Chongqing (Sichuan), donde comenzó a relacionarse con otros practicantes de Taijiquan como Ma Yueliang y Deng Keyu. Este último había estudiado estilo Yang con Zheng Manqing (Cheng Man-ch'ing). Por aquel entonces, Manqing vivía en Chongqing, y no fue hasta después de 1949 tras mudarse a Taiwan cuando Pan Yongzhou y Zheng Manqing se conocieron e intercambiaron opiniones.

ChenTaiwan3Ma Yueliang era el yerno de Wu Jianquan. Vivía en Chongqing, y allí Pan tuvo la oportunidad de ver a Ma y sus alumnos demostrar la fuerza interna del dantian. Pidieron a varios alumnos que le colocaran las manos en el bajo abdomen, a la altura del estómago, en el pecho, hombros, etc., y tras aplicar la técnica los alumnos salían despedidos. Esto es una aplicación de lo que se conoce en Taijiquan como "hundir el qi en el dantian". No obstante, para llegar al nivel de Ma Yueliang primero es necesario entender los principios teóricos, pasar un período de búsqueda y estudio personal, y finalmente aplicar la teoría a la práctica. En esa época el sobrino de Chen Fake, Chen Zhaopi, trabajaba en la compañía hidraúlica de Xi An. Pan se correspondía con él, y en una carta fechada en enero de 1935 Chen Zhaopi respondía a una pregunta de Pan acerca del concepto de "hundir el qi en el dantian":

"El método para hundir el qi en el dantian no es más que relajar los hombros, hundir los codos, redondear el pecho, hundir la pelvis y llevar la intención y el qi abajo. De esta manera el qi volverá al dantian. El qi del dantian, aunque es el qi del corazón, hígado, bazo, pulmón y riñones, necesita utilizar el qi de los riñones como base. Como el qi de riñón se localiza en la zona pélvica, si no se hunde la pelvis, no podrá regresar al dantian. Dice un texto clásico: "Cultiva la raíz, y las hojas brotarán por sí solas; beneficia a la fuente y el cauce de la corriente se creará por sí mismo". La mente es la dueña del cuerpo, los riñones son el origen de la vida, por lo tanto en cada movimiento el qi parte del dantian y conecta con los cinco palacios (órganos), los cien huesos, músculos y piel. Una vez que el qi ha regresado al dantian, en el siguiente movimiento vuelve a salir de él, así tiene capacidad de emitir desde la raíz. Esta es la función y el beneficio que produce movilizar el qi de riñón. Este tipo de qi se considera prenatal y corresponde al hexagrama qiankun (cielo y tierra), a lo que llama Meng Zi "el qi sin límites". Si se llega a entender su movimiento, tendrá la fuerza de las aguas del Río Largo (Yangzi), sin interrupción; de lo contrario, si el qi de la postura anterior no ha bajado, se moverá a la postura siguiente y se acumulará en el pecho provocando enfermedades. Si esto sucede, se habrá perdido el sentido de la práctica de este sistema de lucha".



Formas

Pan aprendió a principios de los años 30 dos formas con Chen Fake: "las trece posturas" y la forma "puño de cañón", según la estructura antigua (Laojia) y la estructura pequeña (Xiaojia).

En ambas estructuras "las trece posturas" constan de 64 movimientos. Los trasmisores actuales de esta forma afirman que este número está concebido teniendo en cuenta las teorías del Libro de los Cambios (8 veces 8, correspondiente a los 64 hexagramas). Cada postura comprende dos o más movimientos, pero la distribución de las mismas no parece seguir un orden predeterminado. La diferencia fundamental con las formas que se practican en la actualidad consiste en la ausencia de repeticiones y de algunos movimientos que aparecen en la forma de 84, aunque en esencia siguen el mismo patrón. Está forma, al igual que otras del estilo Chen, acaba en la dirección contraria a la posición de inicio.

La forma "puño de cañón" (Paochui) tiene un total de 38 movimientos en el sistema transmitido por Pang Yongzhou. Al contrario que la primera forma, cada movimiento corresponde exactamente a una postura, habiendo un total de 38. A diferencia de otras formas del estilo Chen, esta segunda forma carece de determinados movimientos, de ahí la diferencia en el número de posturas. spirito


Luis Roncero
es traductor e intérprete de chino, español e inglés, y practica Taijiquan estilo Chen. (Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Tienes que activar JavaScript para visualizarla). .


Bibliografía:

1) Pan Yongzhou. "Wo yu Taijiquan" (El Taijiquan y yo). Taiwan Wulin n. 12. Taibei,  Lionbooks.
2) Pan Yongzhou. Chenshi Taijiquan daquan. (Enciclopedia del Taijiquan. Tres volúmenes).

l presente artículo inicia una serie acerca de los principales continuadores del estilo Chen en Taiwan. En esta primera entrega se presenta a Pan Yongzhou y se describe cómo empezó a aprender Taiji en Beijing en la escuela de Yang Chengfu, su aprendizaje con Liu Musan y la ceremonia que le convirtió en discípulo formal de Chen Fake. En el siguiente número se abordará el método de entrenamiento que siguió y las formas que aprendió con Chen Fake a principios de la década de 1930