Artículos Todos los artículos (Lista) EL ESTILO CHEN EN TAIWAN: PAN YONGZHOU (II)
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Pan dedicó el primer año de práctica a buscar el sentido correcto y la aplicación de estos cuatro conceptos. Este período fue el que llamaba "de búsqueda inicial". Con esta etapa, que sigue al aprendizaje de los movimientos, llega un momento en el que se nota lo que Chen Fake enfatizaba tanto: el qi. Pan Yongzhou decía con frecuencia que la sensación de hinchazón o de pinchazos en la punta de los dedos indica la existencia de qi. Esta sensación aparece cuando no se emplea la fuerza muscular en exceso y se utiliza la intención para ejecutar los movimientos. En realidad, al hablar del qi, Chen Fake se refería a la fuerza interna (jin). Así, se habla de vacío cuando el jin no está concentrado en una zona y de lleno cuando sí lo está. Si el qi está arriba y no baja, quiere decir que el jin está concentrado en la parte superior y la respiración no se realiza correctamente.

ChenTaiwan2Tras graduarse en la Universidad de Beijing, Pan tuvo que abandonar la ciudad por motivos de trabajo. Antes de marcharse le pidió a Chen Fake que le corrigiese la forma por última vez, y éste pronunció las siguientes palabras: "El secreto de esta forma de lucha reside en distinguir con claridad entre vacío y lleno, coordinar la parte superior e inferior, relajar por completo el cuerpo y cerrar tanto interna como externamente. Si el discípulo no se aleja del sentido de estas palabras, su habilidad marcial (gongfu) no tendrá límite y el esfuerzo dará sus frutos. Persevera y busca".

Tras este último encuentro con Chen Fake, Pan Yongzhou se marchó a trabajar a Shandong. Allí conoció al señor Ma, oriundo de Henan, que practicaba también estilo Chen, rama Zhaobao. Con él practicó empuje de manos y aprendió a manejar el palo, así como una forma del estilo Zhaobao. Durante la guerra de resistencia contra el ejército japonés (1937-1945), Pan pasó siete años sin ningún compañero de práctica. Fue durante este período cuando llegó a comprender las palabras de Chen Fake sobre "coordinar la parte superior e inferior" y "cerrar tanto interna como externamente". En lo que respecta a la coordinación, no sólo hay que coordinar brazos y piernas, sino también el chansijin en las partes superior e inferior. Al cerrar, no sólo hay que cerrar manos, codos y hombros con pies, rodillas y caderas, sino también cóccix y caderas, y la respiración y la relajación del abdomen y pecho.


Otros encuentros

Después de la victoria contra el ejército japonés en 1945, Pan se trasladó a Chongqing (Sichuan), donde comenzó a relacionarse con otros practicantes de Taijiquan como Ma Yueliang y Deng Keyu. Este último había estudiado estilo Yang con Zheng Manqing (Cheng Man-ch'ing). Por aquel entonces, Manqing vivía en Chongqing, y no fue hasta después de 1949 tras mudarse a Taiwan cuando Pan Yongzhou y Zheng Manqing se conocieron e intercambiaron opiniones.

ChenTaiwan3Ma Yueliang era el yerno de Wu Jianquan. Vivía en Chongqing, y allí Pan tuvo la oportunidad de ver a Ma y sus alumnos demostrar la fuerza interna del dantian. Pidieron a varios alumnos que le colocaran las manos en el bajo abdomen, a la altura del estómago, en el pecho, hombros, etc., y tras aplicar la técnica los alumnos salían despedidos. Esto es una aplicación de lo que se conoce en Taijiquan como "hundir el qi en el dantian". No obstante, para llegar al nivel de Ma Yueliang primero es necesario entender los principios teóricos, pasar un período de búsqueda y estudio personal, y finalmente aplicar la teoría a la práctica. En esa época el sobrino de Chen Fake, Chen Zhaopi, trabajaba en la compañía hidraúlica de Xi An. Pan se correspondía con él, y en una carta fechada en enero de 1935 Chen Zhaopi respondía a una pregunta de Pan acerca del concepto de "hundir el qi en el dantian":

"El método para hundir el qi en el dantian no es más que relajar los hombros, hundir los codos, redondear el pecho, hundir la pelvis y llevar la intención y el qi abajo. De esta manera el qi volverá al dantian. El qi del dantian, aunque es el qi del corazón, hígado, bazo, pulmón y riñones, necesita utilizar el qi de los riñones como base. Como el qi de riñón se localiza en la zona pélvica, si no se hunde la pelvis, no podrá regresar al dantian. Dice un texto clásico: "Cultiva la raíz, y las hojas brotarán por sí solas; beneficia a la fuente y el cauce de la corriente se creará por sí mismo". La mente es la dueña del cuerpo, los riñones son el origen de la vida, por lo tanto en cada movimiento el qi parte del dantian y conecta con los cinco palacios (órganos), los cien huesos, músculos y piel. Una vez que el qi ha regresado al dantian, en el siguiente movimiento vuelve a salir de él, así tiene capacidad de emitir desde la raíz. Esta es la función y el beneficio que produce movilizar el qi de riñón. Este tipo de qi se considera prenatal y corresponde al hexagrama qiankun (cielo y tierra), a lo que llama Meng Zi "el qi sin límites". Si se llega a entender su movimiento, tendrá la fuerza de las aguas del Río Largo (Yangzi), sin interrupción; de lo contrario, si el qi de la postura anterior no ha bajado, se moverá a la postura siguiente y se acumulará en el pecho provocando enfermedades. Si esto sucede, se habrá perdido el sentido de la práctica de este sistema de lucha".


 
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