Artículos Todos los artículos (Lista) LA LUZ Y EL VIAJE, EL ELIXIR DE ORO
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Nº 9 - Otoño 2006

elicaliLA LUZ Y EL VIAJE:
EL ELIXIR DE ORO
 

Álex Ferrara


Los taoístas emplearon muchos años en descubrir métodos que pudiesen prolongar su vida hasta hacerse inmortales. Parte del resultado de esa búsqueda paciente fue el gran desarrollo de las prácticas de refinamiento de la energía vital y el incremento en la salud de sus practicantes. A continuación se exponen los objetivos y fundamentos de las prácticas de alquimia interna, centrándose concretamente en el clásico sobre el cultivo de la energía conocido como El secreto de la flor de oro.


Mi maestro, el profesor Wang Maw-Chyuang, solía decirme desde chica: "La meta, siempre alta y lejos". Quizás esas palabras resuman una buena parte de la búsqueda de métodos que los practicantes taoístas han hecho para alcanzar la inmortalidad. Es difícil asegurar que alguno de ellos la haya obtenido, a menos que aceptemos la vía devocional, creyendo a pies juntillas en los textos mitológicos y sagrados como las hagiografías de los inmortales incluidas en el Canon Taoísta o Tao Tsang1 1) Tao-Tsang Chi Yao, Reedición de 1988 (Beijing: Wenwu Chubanshe, 1988; 36 volúmenes) -. Sin embargo, independientemente de esa meta alta y lejana, los procesos descubiertos para aproximarse a ella son en sí mismos fascinantes por su nivel de sutileza y complejidad, así como por los beneficios que aportan a la salud de quien los pone en práctica.

Desde los primeros textos taoístas, como el Tao Te Ching2 2) Existen casi tantas traducciones de esta obra como de la Biblia. Entre ellas, pueden consultarse la de Ellen Chen, The Tao Te Ching, Paragon House, N.Y., 1989 en inglés; la de D.C. Lau, The Chinese University Press, Hong Kong, 1963 y la de C.H. Wu, Shambala Dragon Editions, Boston, 1989. También disponible en Internet, mi versión al español en www.taijiquan.info, o en www.artestaoistas.com gracias a la gentileza de sus respectivos editores. -, el Chuang-Tse3 3) The Complete Works of Chuang-tzu, traducido al inglés por Burton Watson, Columbia University Press, NY, 1968; Chuang-Tzu, The Inner Chapters, los siete primeros capítulos traducidos al inglés por A.C. Graham, George Allen & Unwin, Londres, 1981; Zhuang zi, traducción al español de Iñaki Preciado, Kairós, Barcelona, 2004; o mi versión al español en www.artestaoistas.com o en www.taijiquan.info. - y el Lieh-Tse4 4) The Book of Lieh-Tzu, A Classic of Tao, traducción al ingles de A.C. Graham, Mandala, Harper Collins, London, 1990; o Lie Zi, El libro de la perfecta vacuidad, traducción al español de Iñaki Preciado, Kairós, Barcelona, 1987. -, hay referencias a ejercicios y prácticas en los que se habla del movimiento del ch'i, energía o aliento vital según los traductores, dentro del cuerpo humano. Con el correr de los siglos, esas alusiones se hicieron más frecuentes y dieron lugar a textos que las describen con precisión; pero, en general, de una manera metafórica y simbólica. Se hacía así, por un lado, para evitar la difusión masiva de una transmisión todavía cerrada a círculos elegidos por los maestros a cargo de las escuelas y sectas, y por otro, para evitar las persecuciones que con mucha frecuencia sufrieron los adeptos al taoísmo.

El objetivo primordial de la alquimia es convertir el plomo, que es yang y el mercurio, que es yin, en el "elixir del retorno" (huan tan) equivalente al oro (chin) en la tradición de la alquimia occidental. Para los practicantes de la alquimia interior o nei-tan el objetivo era el mismo pero aplicado al cuerpo humano. Así, buscaron transmutar las energías y fluidos corporales más burdos y materiales en elementos más sutiles para vencer a la muerte, trascendiendo el tiempo y el espacio. Dicho fruto, en la alquimia interna, recibe diversos nombres, como el elixir de oro (chin tan), la flor de oro (chin hua), el elixir de vida, la píldora de oro, la bola de oro o el embrión.

En su estudio del clásico de alquimia interior El secreto de la flor de oro5 5) Ta I Chin Hua Tsung Chi.-, el famoso psicólogo y estudioso de las religiones Carl Gustav Jung dice: "Desde los tiempos más remotos hasta hoy, ésas no son palabras vacías, sino la sucesión del 'gran sentido' (Ta Tao) en el método real para producir un espíritu inmortal y un hombre santo y eternamente viviente"6 6) C.G. Jung y Richard Wilhelm, El secreto de la Flor de Oro, Paidós, México, 1988, pág. 103.-. El secreto de la flor de oro, traducido del chino al alemán por Richard Wilhelm, fue escrito por uno de los ocho inmortales taoístas o pa hsien7 7) Ellos son: Lu Tung Pin, Li Tieh-Kuai, Chang Kuo Lau, Chung Li Ch'uan, Lan Ts'ai-Ho, Ho Hsien-ku, Han Siang-tzu y Ts'ao Kuo-ch'iu. Ver The Eight Immortals of Taoism, Legends and Fables of Popular Taoism de Kwok Man Ho, y Joanne O'Brien, Meridian-Penguin Group, NY, 1990.- más célebres: Lü Yen o Lü Tung Pin, quien vivió en el siglo VIII, durante la dinastía de los T'ang (618-907). A él se le adjudica el hallazgo y la descripción precisa de los pasos para crear dicho elixir de oro o chin tan8 8) Tan, además, significa cinabrio, el mercurio que existe en el plomo, como el punto yin dentro de lo yang, y de allí el nombre de la zona del cuerpo donde se almacena el ch'i, el tan-t'ien o campo de cinabrio. -. Es interesante observar que tanto el amarillo del oro como el rojo del cinabrio son los colores chinos por antonomasia. Tanto es así que el amarillo oro sólo podía usarse en la ropa del emperador y en las tejas de los palacios imperiales, fabricadas en una única calle de Beijing que hoy se ha convertido en un paseo de anticuarios y pintores. El rojo, por su parte, es el color de la buena suerte, presente en la bandera china y todos los carteles que se cuelgan en las casas para festejar la llegada del año nuevo.

Lu Tung Pin denomina al elixir "la flor de oro": "Seré hoy vuestro acompañante, y os revelaré primero el secreto de la flor de oro del Gran Uno"9 9) Tai I Chin Hua.-. Enseguida remite a una enseñanza de Lao tse: "El retorno (fan) es el movimiento (tung) del Tao"10 10) Tao Te Ching, cap. 40.-, cuando dice: "El secreto de la magia de la vida consiste en utilizar la acción para llegar a la no-acción".


 
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