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Nº 7 - Primavera 2006

LA CONEXIÓN ENERGÉTICA DEL TAICHI:
Qi, Doce Meridianos, Ocho Vasos Maravillosos,
Cinco Elementos

conexionQi1Fredy César Erazo


Todo practicante de Taiji ha escuchado alguna vez que su arte está basado en el desarrollo del Qi (o Chi), en hacerlo circular por el cuerpo y utilizarlo para la salud y las habilidades marciales. Sin embargo en occidente muchas veces se desconoce qué significa exactamente Qi, por dónde circula y cómo se aplica de cara a la salud y la defensa. Este artículo pretende llenar ese vacío ofreciendo algunas orientaciones prácticas.


UNA NOTA HISTÓRICA: NEIDAN Y WAIDAN

En principio sería conveniente distinguir las prácticas consideradas como externas o waidan, de las llamadas internas o neidan. Los estilos externos plantean primero el desarrollo de la fuerza o li, y la velocidad. Su poder se describe como el golpe seco de un mazo. Un ejemplo es el boxeo Shaolín. En cambio los estilos internos buscan en primer lugar la sensación de energía o Qi, y enfatizan la relajación y la suavidad. Su fuerza es como un golpe de látigo. Por ejemplo, el boxeo Taiji.

Inicialmente las artes marciales fueron rápidas y fuertes para poder obtener la victoria. Sin embargo, con el paso del tiempo se descubrió que permaneciendo relajados, sensibles y tranquilos, se potenciaba la habilidad para luchar, la salud mejoraba y se incrementaba la expectativa de vida. Esta evolución fue fruto, entre otras razones, de la unión que se dio en China entre budismo y taoísmo. La tradición describe cómo Da Mo 1 1) 28avo patriarca budista, conocido también como Boddhidharma. - llevó a China la Snavasjala Nidana Vijnapti 2 2) Yijinjing. - o enseñanza para la transformación de tendones y ligamentos, y el Asthimajja Parisuddhi 3 3) Xisuijing. -, o tratado para el lavado de la médula ósea. Hoy en día estas prácticas de unificación del cuerpo y la mente siguen siendo importantes en nuestro arte.4 4) El Tao del Yiquan, los guerreros de la quietud. Jan Diepersloot, págs. 15, 16, 17. La Liebre de Marzo, 2004. -

Este conocimiento se mezcló con la vía taoísta de desarrollo de la fuerza vital, o Daoyin, y como resultado en los años 550-600 d.C. aparecieron estilos internos como el Hou Tian Fa (Método del Cielo Posterior) y Xiao Jiu Tian (Nueve Pequeños Cielos), que consideraban la energía interna como el fundamento de la fuerza física. Por eso un artista marcial debía desarrollar en primer lugar esa raíz. Cuando el Qi es abundante puede energizar el cuerpo a niveles superiores y entonces es posible manifestar un poder muy eficaz en el combate, en la salud física y en la vía espiritual.5 5) Emei Baguazhang, Liang Shou-Yu, págs. 3 y 4. Ed. Paradigma, 1996. -

De estas bases surgió el Taiji y, aunque los ancestros de la familia Chen fueron reconocidos boxeadores desde la época de Chen Bu, fundador de este clan, los escritos más antiguos que se conocen datan de la época de Chen Wanting (1600-1680 d.C.).6 6) Taiji, espada y espadón del estilo Chen. Chen Zheng Lei. 2001. ISBN: 7-5348-2321-8 -

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SIGNIFICADO DE QI

Para los chinos, el significado original del término es "energía universal". A cualquier tipo de energía que haya en el universo se le llama Qi; es la razón de que el cosmos exista y con él la vida. Respecto al hombre, el Qi es responsable de la vida celular y de la generación de calor, movimiento, sonido y lo que se conoce en la actualidad como energía bioeléctrica. En el Lingshu7 7) Medicina Tradicional China, Min Ming. Ediciones Shanghai, 1990. - se dice: "el hombre vive con el Qi del cielo y la tierra" y "el cielo y la tierra se unen para brindar el Qi que proporciona la vida".

Cualquier fuerza muscular, movimiento o pensamiento tiene su origen en el Qi. Esta energía bioeléctrica se dirige a través del pensamiento consciente, de la voluntad, y ésta a su vez se genera a partir de una cualidad mental, que es el conocimiento. Es muy importante ser consciente de esto al realizar la práctica de Taiji.

En la medicina tradicional china el cuerpo físico pertenece al yang porque puede verse y tocarse, mientras que el Qi pertenece al yin, ya que sólo puede sentirse. El Daoyin o vía del yin, es el método para aumentar el Qi, lo yin, lo intangible, porque es la raíz que anima el cuerpo, yang, para que manifieste su poder y su fuerza. Por su naturaleza intangible o yin, todas las prácticas de Qi implican sensibilidad, visualización y escucha.7 7) Medicina Tradicional China, Min Ming. Ediciones Shanghai, 1990.  


 
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