Artículos Todos los artículos (Lista) TRANSMITIR EL PRINCIPIO DEL TAIJIQUAN. Entrevista a Chen Xiaowang.
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chenchiao5Usted es famoso, entre otras cosas, por la potencia de su fajin. ¿Cuándo se debe introducir el fajin en la práctica? ¿Se debe trabajar de alguna manera especial? ¿Cómo se hace crecer?

Volvemos a lo mismo. Sólo hay un principio: cuando el dantian se mueve, todo el cuerpo lo sigue. Si el qi fluye por todo el cuerpo, los músculos tienen fuerza. Cuando alguien dice, "es sólo el qi", no es verdad, porque el qi por sí solo no tiene fuerza. Es muy suave, muy sutil. Si el movimiento no es correcto, el fluir del qi se corta y no hay ninguna fuerza. Pero si por los músculos no fluye qi, tampoco hay verdadera fuerza. Si el qi fluye, tu fajin es potente.

Si existe demasiado esfuerzo, eso se considera una desviación. Cuanto menos te tensas, más fluye el qi. Cuanto más fluye el qi, más fuerza se puede desarrollar. El fajin viene del qi que fluye. El qi es como la mecha y los músculos son la bomba. Es igual que una palanca, si tienes que mover cien kilos sólo con fuerza bruta, hace falta mucha. Si lanzas un golpe sólo con la fuerza del brazo, no sirve de mucho. Si todo el cuerpo está unido y el qi fluye, la potencia es mucho mayor. Hay que utilizar el cien por cien, pero no más del cien por cien.


Cuando el fajin es potente, ¿cómo se reduce? ¿Cómo se aprende a aplicarlo en un recorrido muy pequeño?

Es como aprender a montar en bicicleta. Cuando estamos empezando, tenemos que dar vueltas muy grandes porque si no, nos caemos. Con el tiempo, cada vez podemos girar en círculos más pequeños. El Taiji es similar. Al principio hacemos movimientos más grandes para poner el qi en circulación. Así es más fácil hacerlo fluir. Con los años, si los movimientos son correctos, sin deformaciones ni desviaciones, pueden hacerse gradualmente más pequeños y el qi fluye cada vez con más fuerza.


Se dice que en la primera forma del estilo Chen (Yi Lu) la cintura guía a la mano, y que en la segunda (Er Lu), la mano guía a la cintura. ¿Puede explicarnos cómo funciona esto?

A mí no me gusta esta forma de explicar las cosas. El lenguaje no es suficiente porque estas sensaciones son muy difíciles de explicar con palabras. Probablemente la persona que escribió esto sabía bien lo que quería decir, el significado es correcto, pero no lo expresó con claridad. La mayoría de la gente no lo entiende. Un viejo proverbio dice que si me cuentas algo cien veces puede que no lo entienda, pero si te miro cien veces, es posible que lo entienda mejor. En Taiji, el lenguaje no es la mejor forma de comunicación.

Mi forma de pensar es que solamente hay un principio. Es más fácil buscarlo en Yi Lu, donde los movimientos son más lentos. Cuando se ha asimilado el principio entonces se puede trabajar con velocidad y con fuerza, como en Er Lu. Cuando Yi Lu no se trabaja bien, si el fajin es exagerado, el qi se bloquea. Entonces empleamos una energía mala. Sin embargo, cuando se trabaja bien y el qi fluye desde el interior a todo el cuerpo, la energía es buena.


chenchiao4Lao Jia, Xin Jia, Xiao Jia, Da Jia... ¿En qué se diferencian?

Chen Chanxing, en la 14 generación, creó Lao Jia. Xin Jia fue creación de mi abuelo, Chen Fake, en la 17 generación. Mucha gente piensa que el estilo antiguo, Lao Jia, es más difícil, y que el nuevo (Xin Jia) es más fácil, pero esto no es así. Xin Jia es más complejo, es más rico interiormente.

Xiao Jia la creó Chen Youben, en la 14 generación. En Taiji siempre se ha dicho que se empieza por hacer círculos grandes, después intermedios, y cada vez más pequeños. Cuanto más pequeños mejor. Lao Jia son los círculos grandes, Xin Jia círculos medianos, Xiao Jia, círculos muy pequeños. Pero el movimiento del qi es el mismo. Lo importante es que el qi fluya y que el principio sea correcto.


¿Qué puede decirnos sobre su visión del tui shou?

Según la tradición, se trata de hacer que el qi circule por el interior del cuerpo, y aprender a utilizarlo. No se trata de hacer fuerza. Lo importante es practicar buscando y siguiendo el principio, como si dos personas hicieran taiji juntas. Hay mucha gente que se interesa en esto cuando empieza a aprender, pero si no se ejercita correctamente no sirve de nada. Es más importante sentir la circulación del qi entre las dos personas que hacer fuerza.


¿Se debe empezar al mismo tiempo que la forma, desde el comienzo?

Lo tradicional es practicar el tui shou cuando el qi ha empezado a fluir. Cuando uno entiende y siente estas cosas, es cuando se puede sacar provecho del tui shou y cuando se puede aumentar poco a poco la velocidad y la fuerza, al igual que ocurre con la forma. Si se tiene esto en mente y se buscan el principio, la sensación y el fluir del qi, entonces se puede empezar a aprender tui shou al mismo tiempo que la forma. Por eso al principio nosotros lo practicamos muy lentamente, muy despacio.

 


 
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