Artículos Todos los artículos (Lista) TRANSMITIR EL PRINCIPIO DEL TAIJIQUAN. Entrevista a Chen Xiaowang.
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¿Cómo se aprende a utilizar el dantian?

El dantian es el centro y soporta a todo el cuerpo. Pero si a su vez todo el cuerpo no soporta al dantian, entonces no es el centro, no es nada. Es como en la historia antigua de China. Todaschenchiao1 las provincias peleaban entre sí. No había un gobierno eficaz, nadie  obedecía a la capital, no había un dantian. Cuando esto ocurre durante la práctica, las partes del cuerpo, brazos, hombros, torso, caderas, rodillas, tobillos, no se mueven con coordinación. Si todas esas partes están coordinadas, se soporta el centro, el dantian. Cuando el dantian puede seguir el movimiento unificado del cuerpo, entonces el cuerpo puede seguir el movimiento del dantian. El cuerpo y el dantian se soportan mutuamente.

Todo empieza en la mente. El jefe supremo es la mente, y todo el cuerpo la obedece a través del dantian, del centro. Por eso, no se trata de hacer ejercicios específicos para trabajar el dantian, sino que hay que trabajar la totalidad, cuerpo y mente. Hay que armonizar la postura y el movimiento. Una vez que se consigue esto, el dantian puede ubicarse y desde ahí empezar a moverse.


El Chansigong es un rasgo característico del estilo Chen. ¿Qué podría explicarnos sobre esto?

En Taiji hay gran cantidad de formas, armas, aplicaciones... Es muy complicado. En el estilo Chen hay un dicho: "Hay mil técnicas, pero un solo principio".

El Chansigong, "enrollar el hilo de seda", es un ejercicio básico donde, con un movimiento muy sencillo, se busca ese único principio que siguen todas esas formas, armas y aplicaciones. Una vez que se ha comprendido, que se ha asimilado interiormente, se puede aplicar a mil o a diez mil técnicas. Sin embargo, si intentas aprender mil técnicas diferentes, ni en toda una vida tendrás tiempo para dominarlas.


¿Podría explicarnos brevemente en qué consisten o cómo funcionan Nichan y Shunchan?

Son las dos formas de Chansi. Si el meñique gira hacia dentro, el qi va de las manos y los brazos hacia el dantian. Eso es Shunchan. Nichan es cuando gira el pulgar, el qi va desde el dantian hacia la espalda y las extremidades. Son conceptos básicos y por sí solos no sirven para nada. Bueno, los libros clásicos dicen que son conceptos fundamentales, pero en realidad esto es sólo la mitad. Hay quien dice que en el "hilo de seda" está todo, pero en realidad no es así, porque no todo en la práctica es hilo de seda. Los libros no son claros en esto, puesto que existen muchos movimientos en los que el pulgar y el meñique no están girando. Además hay un movimiento ondulante en el que intervienen el dantian, las caderas, y el tórax, y que puede ser hacia delante y hacia atrás. chenchiao6No hay movimiento a derecha e izquierda, ni hay espiral. Es otro tipo de giro diferente y también es Chansigong.

 Existen tres tipos de movimiento en el Chansigong. El primero es Nichan-Sunchan, el segundo es la ondulación hacia delante y hacia atrás, y el tercero es la combinación de los dos. En este último se utilizan ejes diagonales y el dantian y por extensión, el cuerpo. Se trabaja como una esfera.


¿Qué puede decirnos acerca de la respiración?

La respiración debe ser natural, ya que el principio básico del Taiji es la naturalidad. Hay libros que hablan de cómo y cuándo se debe inspirar y espirar, pero eso es relativo. Lo importante es que el cuerpo se mueva con naturalidad. Un mismo movimiento se puede realizar a velocidades y con intensidades diferentes, y la respiración no siempre es igual. En la misma fase de un movimiento unas veces se inspira y otras se espira.

Hay quien dice que al realizar fajin siempre hay que espirar. Pero al hacer una serie rápida, ¿cómo es posible espirar cada vez? Además, en el fajin también hay una retención momentánea de la respiración, de modo que no es tan fácil decir cuándo se inspira y cuándo se espira.

Por regla general cuando el movimiento va hacia fuera, desde el dantian hacia los dedos, se espira. Si el movimiento va del exterior al interior, se inspira. Pero esto no es tan sencillo porque no siempre todo el cuerpo hace lo mismo. Por ejemplo, hay muchos movimientos en los que una mano gira hacia fuera (Nichan) y la otra hacia dentro (Shunchan). En estos casos no se puede aplicar una regla determinada a la respiración. Por eso lo importante es ser natural, estar cómodo, y que el dantian dirija y el cuerpo lo siga.

Hay que buscar la adaptación natural de la respiración al movimiento y de esta forma se irá regulando por sí misma. Al principio puede haber bloqueos de la energía y la respiración porque la técnica no se conoce bien y todavía no está asimilada. Después se va comprendiendo poco a poco, los gestos se vuelven más armónicos, el qi fluye mejor y la respiración se adapta naturalmente. Y según se avanza, cuanto más interiorizado está el movimiento y más confianza se tiene con la técnica, más natural es la respiración.

La práctica debe ser un cincuenta por ciento pensar y el otro cincuenta fluir. Si uno piensa demasiado se suele bloquear, porque la mente siempre intenta controlar el cuerpo. Y por otra parte, si nos dejamos fluir demasiado sin prestar atención a la técnica, nos dispersamos, nos quedamos demasiado blandos. Del equilibrio entre concentración y fluidez sale la naturalidad en el movimiento y en la respiración.

 


 
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