Artículos Todos los artículos (Lista) CHUANG-TZU, EL LOCO MÁS CUERDO
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chuang3La Armonía Universal parece ser el nombre de una obra ya perdida, o bien podría ser una broma del autor, que inventa una obra inexistente para burlarse del abuso de citas entre sus contemporáneos. Según dicha obra, el ave gigantesca produce con su vuelo fenomenal el enturbamiento de las aguas, Luego compara lo "fluctuante" en esta tierra de pequeñeces con la eternidad del cielo siempre azul, poniendo en tela de juicio su color y su calidad de infinito. Termina el párrafo con la perspectiva subjetiva del pájaro que, al bajar los ojos, "todo lo que ve es también azul", significando que su mirada tiene un alcance mayor que la de cualquier otro ser.

"Por lo tanto, cuando el P'eng se eleva noventa mil li, debe tener al viento debajo de él de este modo. Sólo así puede montarse a la espalda del viento y cargar el cielo azul, para que nada lo obstaculice ni entorpezca. Sólo entonces podrá fijar sus ojos en el sur. La cigarra y la palomita se ríen de esto y dicen: - Cuando nos esforzamos y volamos, podemos llegar hasta el álamo o el sapán, pero a veces no lo logramos y nos caemos al suelo. ¿Cómo va a ser posible entonces que alguien vaya noventa mil li al sur?"

Aquí Chuang-tzu nos muestra el desafío al que nos enfrentaremos: la incomprensión de nuestro entorno. Sin la nostalgia de Lao-tzu, Chuang-tzu nos muestra con humor cómo habrá siempre seres como la cigarra y la palomita, incapaces de lanzarse a la búsqueda de la libertad y del crecimiento espiritual y que, circunscriptos a sus mundillos exiguos, desconfían de horizontes más lejanos y se mofan de quienes intentan la aventura de descubrirlos. Estos animalillos encarnan el mundo de los hechos empíricos y para ellos la historia de P´eng carece de verdad y sentido. Chuang-tzu no equipara los dos puntos de vista. Se dirige a sus lectores para que comprendan al ave P´eng:

chuang4"Si partes a los verdes bosques vecinos, puedes llevarte alimentos para tres comidas y regresar con el estómago repleto. Si te alejas cien li, debes moler tu grano la noche anterior; y si te alejas mil li, debes comenzar a aprovisionarte con tres meses de anticipación. ¿Qué pueden comprender estas criaturas? Una comprensión limitada no puede compararse con una gran comprensión; los que tienen vidas cortas no pueden compararse con los longevos.

¿Cómo sé que esto es así? El hongo de la mañana no sabe nada del alba y del amanecer; la cigarra estival no sabe nada de primaveras y otoños. Tienen vidas cortas. Al sur de Ch'u hay un ciempiés que contabiliza quinientos años como una primavera y quinientos años como un otoño. Hace muchos, muchos años, había una gran rosa de Sharon que contabilizaba ocho mil años como una primavera y ocho mil años como un otoño. Son longevos. Sin embargo, Peng-tsu sólo es famoso hoy en día por haber vivido mucho tiempo, y todos tratan de mofarse de él. ¿No es acaso lamentable?"

Logra así que nos identifiquemos con el viajero de sus tiempos. Los ejemplos son claros e inmediatos, facilitándonos las herramientas para que veamos la estrechez de pensamiento de los animalitos, dando por sentado que nosotros sí comprenderemos. Chuang-tzu nos pone en el sitio del héroe, el que emprende su camino hasta el propósito final de la transformación. Si bien sabemos que tenemos una vida finita, Chuang-tzu nos equipara al primer hombre de su libro: Peng-tzu, el Matusalén chino. Y vuelve a la historia original trazando una espiral que repite de manera parecida el comienzo del mito, como para recordarnos el recurso que usará en toda su obra:

"En el norte yermo y desnudo hay un mar oscuro, el Lago del Cielo. En él hay un pez que mide varios miles de li de ancho, y nadie sabe cuánto de largo. Su nombre es K'un. También hay un pájaro allí, llamado P'eng…" (…)

"La pequeña codorniz se ríe de él, diciendo: -¿Adónde se cree que va? Yo doy un gran salto y remonto el vuelo, pero nunca me desplazo más de diez o doce yardas antes de bajar aleteando entre yuyos y zarzas. Y además ése es el mejor tipo de vuelo! ¿Adónde se cree que va ése?-. Tal es la diferencia entre lo grande y lo pequeño."

El recurso utilizado nos adormece como a niños con un relato fantástico y a la vez produce en nosotros la suspensión de nuestro juicio conceptual, de nuestra facultad crítica. Así, la mente entra en un estado de ensoñación y se entrega, sin juzgar, al maravilloso juego de la transformación espiritual. spirito


Alex Ferrara es licenciada en Estudios Orientales, profesora de T'ai Chi Ch'uan, traductora de clásicos chinos, escritora y guionista. (Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Tienes que activar JavaScript para visualizarla).

 

NOTAS:

1) Ssu-Ma Chíen, "Anales Históricos" (cap. 63).
2) Robert Allinson, "Chuang-tzu For Spiritual Transformation- An Analysis of the Inner Chapters", State University of New York Press, SUNY Series of Philosophy, Albano, USA, 1989. Pág. 29.
3) Alex Ferrara, "Chuang-Tzu" (traducción de Burton Watson, The Complete Works of Chuang-tzu, Columbia University Press, New York, 1968). Traducción disponible en : http://www.taijiquan.info/alex.htm

 


Cuando el historiador chino Ssu-Ma Ch´ien (1) nos dice que Chuang Chou nació en Meng y que trabajó como "oficial del jardín de laca del Rey Hui" (379-319 a.C.), ni por asomo nos hace pensar en el talento del filósofo ni en la magnitud de la obra que nos legó. Poco importa entonces si Chuang-tzu vivió con exactitud en esos años o si era oficial de un pequeño estado perdido, porque es su mente brillante la que lo ha tornado inmortal.

 
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