Artículos Todos los artículos (Lista) CHUANG-TZU, EL LOCO MÁS CUERDO
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Nº 3 - Primavera 2005

chuang1CHUANG-TZU,
EL LOCO MÁS CUERDO

 Alex Ferrara

C uando el historiador chino Ssu-Ma Ch´ien1 1) Ssu-Ma Chíen, Anales Históricos (cap. 63). - nos dice que Chuang Chou nació en Meng y que trabajó como "oficial del jardín de laca del Rey Hui" (379-319 a.C.), ni por asomo nos hace pensar en el talento del filósofo ni en la magnitud de la obra que nos legó. Poco importa entonces si Chuang-tzu vivió con exactitud en esos años o si era oficial de un pequeño estado perdido, porque es su mente brillante la que lo ha tornado inmortal.  


Chuang-tzu habla de libertad. Parábola por parábola, el tema crucial de este texto es tanto el acercamiento a la libertad como el uso que hacemos y, sobre todo, la apreciación que tenemos de ella. Y es que no estamos hablando de cualquier libro sino de una obra que ha sido considerada desde hace más de dos mil años tanto la cumbre del pensamiento taoísta como de la literatura china antigua. Ello se debe a que se monta sobre las verdades del Tao Te Ching, su antecesor al menos por un siglo y amplía su horizonte ideológico y, además, dice lo que dice de manera absolutamente original.

Chuang-tzu se explaya en historias donde el taoísmo brota hasta de una calavera que habla a la vera del camino para transmitir pensamientos profundos, delicados y sabios por medio de una técnica imbatible: el humor. Sin duda alguna, el Chuang-tzu es la obra filosófica que más nos hará reír en la historia del pensamiento mundial. Una risa que de inmediato nos dejará pensativos, para volver a sonreír cuando hayamos captado las siguientes capas que, como una cebolla, desentrañemos del texto. Su obra entera podría verse como una serie infinita de capas translúcidas que se van quitando una a una para llegar al corazón de esa idea de libertad, meta final de la metamorfosis espiritual en la que entramos al poner los ojos en el umbral de su primera página. El texto nos adentra en un mundo nuevo, mágico, en el que los personajes extraños se suceden sin prisa pero sin pausa, retornan cada vez más intrincados y monstruosos, en un desfile que nos hará cambiar nuestro modo de ver las cosas antes de volver a aterrizar fuera de su universo. Porque si leemos a Chuang-tzu de verdad, nunca más seremos los mismos.

chuang2Lao-tzu se lamenta de la incomprensión de los hombres:

"Mis palabras son fáciles de comprender,
fáciles de practicar.
Bajo el cielo nadie puede comprenderlas,
nadie puede practicarlas". (cap. 70)

En cambio, a Chuang-tzu esto no le angustia, tal vez porque ha quitado toda solemnidad a las palabras y ha cargado las tintas en los acontecimientos de sus personajes entrañables, bestiales y hasta imposibles. En Chuang-tzu no hay límites para las ideas y nosotros podemos cambiar, si empezamos a comprender los alcances de nuestra libertad. El libro se inicia con un mito, elección que no es un mero accidente. Ello significa que la comprensión debe tener lugar a un nivel diferente del concedido al intelecto conceptual. Recurriendo a esta otra dimensión de comprensión, se lanza con mucha fuerza a favor de la primacía del modo estético de percepción(2). Chuang-tzu convoca no sólo nuestra percepción estética, sino fundamentalmente la intuitiva. La historia comienza así:

En la oscuridad septentrional hay un pez y su nombre es K'un2 2) Robert Allinson, Chuang-tzu For Spiritual Transformation - An Analysis of the Inner Chapters, State University of New York Press, SUNY Series of Philosophy, Albano, USA, 1989. Pág. 29. . K'un es tan enorme que mide no sé cuántos li. Cambia y se convierte en un pájaro cuyo nombre es P'eng. El lomo de P'eng mide no sé cuántos miles de li de ancho y, cuando se eleva y se aleja volando, sus alas son como nubes que cubren todo el cielo. Cuando el mar comienza a agitarse, este pájaro parte hacia la oscuridad del sur, que es el Lago del Cielo."3 3) Alex Ferrara, Chuang-Tzu (traducción de Burton Watson, The Complete Works of Chuang-tzu, Columbia University Press, New York, 1968).

CarpasK´un significa "hueva de pez", o sea el germen, la semilla del animal. Sirviéndose de la paradoja, frecuente en toda la obra, Chuang-tzu utiliza ese nombre para denominar al pez más grande que existe. Ese pez, P´eng, símbolo del Yang, pasa de bucear en el agua a convertirse en ave, elevándose a infinitas alturas y cubriendo con sus alas la extensión de todo el cielo. Sin embargo, el pájaro no vuela hacia la luz, que sería lo normal, sino hacia la oscuridad. Y como si esta dicotomía no alcanzara, el nombre de ese espacio celeste es "Lago del Cielo". Es decir, que el destino final es el retorno al ámbito original del pez: el agua. En las mitologías del mundo, el agua es el medio original y la suma de todas las potencialidades. La riqueza del párrafo cobra un nuevo significado a medida que nos adentramos en el libro.

"La Armonía Universal da cuenta de varias maravillas y dice: "Cuando el P'eng viaja a la oscuridad meridional, las aguas se enturbian por tres mil li. Arma un torbellino y se eleva noventa mil li, partiendo en el temporal del sexto mes". Fluctuante es el calor, las partículas de polvo, las cosas vivas soplándose unas a otras, y el cielo siempre azul. ¿Es ése su verdadero color, o es porque está tan lejos y no tiene fin? Cuando el pájaro baja la mirada, todo lo que ve también es azul."


 
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