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Nº 14 - Invierno 2007

calitaijiquan14BTAIJIQUAN, EL ARTE DE RECIBIR

Wee Kee Jin

D edicado a la práctica del Taiji desde hace más de veinte años, Wee Kee-Jin nombra con frecuencia a su maestro Huang Sheng-Shyan, discípulo entre otros del famoso Cheng Man Ching. En este artículo nos habla de los principios del Taiji y su aplicación a la forma y al empuje de manos, y afirma que en el recibir se encuentra la expresión más elevada de la fuerza del Taiji. 


 El Taijiquan no se diferencia en nada de cualquier otro arte marcial o forma de ejercicio si se practica sin entender los principios y si éstos no se aplican a los movimientos. Todas las formas o los diferentes estilos de Taiji están basados en el mismo conjunto de textos clásicos: el Clásico del Taiji de Chang Sang Feng; el Clásico de Wang Ts'ung Yueh; la Canción de las Trece Posturas; la Comprensión de las Trece Posturas; la Canción de la Substancia y la Función; la Canción del Empuje de Manos y, en el caso del estilo Yang, los Diez Puntos Importantes de la Familia Yang. El practicante debe aplicar los principios a los movimientos, en lugar de buscar los principios en los movimientos. Para ello deberá estudiar a fondo los clásicos y entenderlos. Y al practicar, la mente debe "pedir" y el cuerpo debe "responder", o reaccionar.


Wiki1Los cimientos

Los cimientos de la práctica del Taijiquan están en la forma de Taiji. Descuidar la forma de Taiji para concentrarse en el empuje de manos es como trabajar la función (la aplicación) olvidándose de la sustancia (el cuerpo). Mediante el conocimiento de uno mismo y del oponente alcanzaremos un elevado nivel en el empuje de manos. El conocimiento propio podemos lograrlo mediante la práctica de la forma de Taiji, en la que aprendemos a estar relajados, equilibrados, conectados y sincronizados sin que nos afecte ninguna fuerza externa. De este modo es como se cultiva y se desarrolla la energía relajada del Taiji.

En el clásico de Chang Sang Feng se afirma, "en el momento del movimiento, el cuerpo debe ser ligero, ágil y, lo más importante, estar conectado (sincronizado)". Para lograr esto, debe mantenerse el equilibrio central en las posiciones fijas, durante las transiciones y en la emisión de energía, tanto en la forma de Taiji como en el empuje de manos. Para mantener el equilibrio central, el practicante tiene que tener en mente los siguientes principios:

1. De la Canción de las Trece Posturas. "Mete el sacro y mantén la conciencia de la coronilla (el punto Baihui). El cuerpo será ágil si la cabeza se mantiene como si estuviera colgada de un hilo".

2. Del Clásico de Taiji de Wang Tsung Yueh. "No te inclines ni te ladees. Mantente erguido como si fueras una balanza". Sólo cuando se consigue el equilibrio central se puede hablar de cambios y relajación. El equilibrio central es la base del Taijiquan. Es una de las "trece posturas" del Taiji, y debe estar presente en las otras doce.

Wiki2
La forma

En la práctica de la forma de Taiji lo importante no es saber la secuencia completa, ni tampoco se mide el nivel del practicante por la cantidad de formas o estilos de Taiji que conozca. Lo que importa es aplicar los principios a los movimientos que la componen y entenderlos. En realidad sólo es una herramienta para transmitir al cuerpo los principios formulados en los clásicos. Con el tiempo, la forma llegará a ser "no-forma", porque cualquier movimiento que hagamos contendrá los principios del Taiji.

Además de integrar estos fundamentos, el practicante también debe entender los movimientos. Después de aprender la forma completa, es necesario comprender las secuencias de cambios que dan origen a los movimientos a fin de alcanzar, de esta manera, el principio que se presenta en La Comprensión de las Trece Posturas: "Recuerda esto, guárdalo en tu corazón. Cuando te mueves, todo tu cuerpo se mueve, cuando te calmas, todo tu cuerpo se calma".

En las diferentes posturas de la forma, los brazos, las piernas y el cuerpo adoptan diferentes posiciones y además nos orientamos en distintas direcciones, pero tanto la secuencia de sus variaciones como lo que ocurre son comunes a todas ellas. Es por eso que los grandes profesores de Taiji del pasado siempre decían, "Cuando entiendes un movimiento, los entiendes todos". De hecho, el modo más efectivo de practicar la forma es la práctica individualizada de cada postura.

Wiki4Los cambios que se producen dentro de cualquier movimiento empiezan siempre en la base, en las articulaciones de los pies, tobillos, rodillas y caderas, al eliminar el exceso de tensión en los músculos de las pantorrillas y los muslos. La base da origen a los movimientos del tronco: la relajación del pecho desde el interior, la sensación de que los músculos del tronco se ablandan y la desaparición de la tensión en la parte superior, media e inferior de la espalda. A su vez el cuerpo origina el movimiento de los brazos, para lo cual deben estar hundidos o sentados los hombros y los codos.

El movimiento corporal procede del cultivo de la mente, por ello es necesario centrar la atención en el cuerpo para imaginar y visualizar cómo se suceden los movimientos. Tras un cultivo prolongado, éstos tomarán consistencia y entonces habrá conexión entre todas las partes del cuerpo. De otro modo sólo se puede hablar de coordinación.


 
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