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Nº 20 - Invierno 2009

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PENSAMIENTO CHINO,
PENSAMIENTO OCCIDENTAL

 
Cao Yimin y Liu Hao

E n el estudio o el aprendizaje de disciplinas orientales un obstáculo adicional suele ser que éstas se han desarrollado y estructurado de acuerdo con una forma de pensar y ver el mundo diferente de la nuestra. En este trabajo se analizan los orígenes y mecanismos del pensamiento chino y se comparan con los occidentales en busca de un acercamiento que puede ser muy beneficioso para ambos.


Existen épocas en la historia de un país durante las que la filosofía pasa a ser el centro de su cultura. Dicha filosofía se basa en la concepción del mundo natural que tiene esa sociedad en ese momento particular. Bajo la guía de esta filosofía natural, los antiguos chinos llegaron a establecer un sistema de conocimiento y de valores con el que poder explicar la naturaleza, la sociedad o la vida. En tiempos tan alejados de nosotros como el período de los Estados Combatientes (403-221 A.C.), esta cultura había alcanzado ya un elevado grado de perfeccionamiento.

En China se alcanzaron cotas muy altas en la invención de distintas tecnologías antes del siglo XVII (durante las dinastías Sui y Tang hasta la Song y la Ming), no sólo en el campo de los “cuatro grandes inventos” (la brújula, la pólvora, la manufactura del papel y la imprenta), sino también en el procesamiento de la seda, la porcelana, la fundición, la navegación, la medicina o la estrategia militar, muy superiores a las existentes entonces en Occidente, y que condujeron a una civilización esplendorosa y muy avanzada.

Pero a partir de la Revolución Industrial la ciencia occidental inicia una carrera imparable y la cultura china parece quedarse atrás, incapaz de asimilar estos avances. Para comprender las razones de este cambio es necesario analizar en primer lugar la filosofía natural que dio origen a la civilización china.


cym02Confucianismo y taoismo, los dos polos
de la filosofía china

El confucianismo se fundamenta en la organización social, en el sentido común y en la aplicación práctica de la filosofía. Su sistema está basado en el acuerdo armónico entre el individuo y la sociedad, y constituye una ciencia social que contiene la esencia de la filosofía natural. Según ésta, el individuo deberá relacionarse con el entorno y con la sociedad siguiendo la actitud del “medio invariable” y de que “el exceso es tan malo como el defecto”, tomando conciencia así del valor de la vida y de la adaptación positiva y activa ante los problemas de un mundo cambiante. El confucianismo estableció un sistema educativo y una estricta etiqueta social como bases de su ética.

El taoísmo se basa en el Tao, la observación de la naturaleza y el descubrimiento de las leyes que la rigen. El Tao es la matriz de todo lo que existe en el universo, su realidad y su devenir. De este modo, se contempla el mundo como algo incesantemente cambiante, en continuo flujo y de naturaleza cíclica. Mediante una elaborada y minuciosa observación del mundo, los taoístas extrajeron la conclusión de que el fundamento básico de la naturaleza es el cambio. Todas las cosas sufren incesantes transformaciones, y cualquier proceso de desarrollo en el mundo natural, incluyendo la vida humana, sigue un ciclo de ida y vuelta, de expansión y contracción. Por este motivo, se deben seguir las normas intrínsecas de la evolución del mundo. El proverbio: “no actúa, pero no deja nada sin hacer” cym05(Daodejing), es, por tanto, coherente con la naturaleza del principio fundamental de espontaneidad del Tao, que también debe ser la norma del comportamiento humano, gracias a la cual todas las personas pueden vivir y actuar en armonía con la naturaleza, evitando desafiarla.

La oposición entre yin y yang no solo tiene un papel primordial en los fundamentos de la cultura china, sino que además refleja la doble inclinación de su filosofía: el confucianismo se centra en la responsabilidad ante la sociedad teniendo como característica el conocimiento racional; el taoísmo, en cambio, pone el acento en la espontaneidad y naturalidad del mundo interior del ser humano, así como en los aspectos más místicos y receptivos. Zhuangzi (Capítulos internos, parte Dazong shi) dijo que los confucianos se ocupan de la sociedad, mientras que los taoístas viven ajenos a ésta. Ambas fuerzas se contraponen, pero también se complementan entre sí. Como los dos extremos de un todo, ambas filosofías se contrapesan mutuamente, permitiendo al individuo pasar cómodamente del seno de la sociedad al alejamiento de los asuntos mundanos.



cym01La filosofía natural de la antigua China como base de su cultura tradicional

Esta filosofía natural nos permite comprender la naturaleza de la propia cultura tradicional china, así como sus limitaciones. A continuación exponemos sus principales características:

1. Una visión orgánica

La teoría del qi, el yin-yang y los Cinco Elementos constituye la base de la cultura china antigua. Esta teoría sostiene que la naturaleza debe ser contemplada como un sistema orgánico: clasifica la materia básica del universo como “energía primordial” (yuan qi), explica las contradicciones internas y la unidad de todas las cosas mediante la teoría del yin y el yang, y describe las relaciones de conexión y restricción de éstas con los Cinco Elementos, viéndolos como la fuerza original que impulsa las transformaciones de todas las cosas. El yin y el yang y los Cinco Elementos comparten los atributos y la energía motriz del qi.

La teoría de la oposición y complementariedad del yin y el yang se desarrolló hasta convertirse en una metodología filosófica ampliamente utilizada, y la teoría de los Cinco Elementos pasó de ser un simple sistema de ejemplificación de las relaciones de generación y control, en las que cada elemento tiene una relación de reciprocidad, contacto, dependencia y restricción con los otros, a convertirse en una forma elemental de teoría científica. Por ejemplo, la medicina china estableció una teoría que combinaba los conceptos de yin, yang y Cinco Elementos con la metodología del tratamiento médico de las enfermedades, explicando las relaciones entre los cinco órganos yin y las seis entrañas yang según las reglas de dependencia y restricción de los Cinco Elementos. cym09También se usó el concepto de equilibrio y unificación del yin y el yang para explicar la teoría de la circulación de la sangre y el qi en el sistema de canales y meridianos del cuerpo humano.

La teoría del Taijiquan también se fundamenta en la relación entre movimiento y quietud, los cambios cíclicos entre vacío y solidez, la interrelación entre firmeza y flexibilidad, la transición entre la acumulación y la proyección y el equilibrio entre el yin y el yang y la dependencia y restricción entre los Cinco Elementos. La estrecha relación entre la energía unificada (jin), la intención (yi), la esencia (jing), la energía vital (qi) y la psique (shen) es el principio elemental de la práctica marcial y del cultivo de la salud. Todos estos ejemplos muestran la eficaz interacción entre la filosofía natural orgánica y la experiencia práctica, y se aplica especialmente a los procesos que conforman la vida, tanto en las teorías sobre la salud como en las que atañen a la enfermedad y a su prevención.

2. Un sistema de conocimiento integral

La antigua filosofía natural china emplea un método integral de observación del mundo. Utiliza una gran cantidad de analogías y comparaciones para poder relacionar todas las cosas en un sistema unificado, integrándolas mediante el análisis y la observación. En un tiempo en el que no existían sistemas experimentales de medición ni teorías científicas, cuando el conocimiento se basaba estrictamente en este sistema de conocimiento integral con el que se observaba el mundo mediante el análisis cualitativo, vemos que las conclusiones extraídas, poco argumentativas y muy sencillas, no estaban muy alejadas de las que podríamos obtener mediante el análisis cuantitativo. Es sorprendente que las conclusiones a las que llegaron los antiguos sobre la observación de los fenómenos naturales fuesen tan acertadas.

3. Pensamiento dialéctico y pensamiento basado en imágenes

El desarrollo del pensamiento dialéctico en la antigua China está estrechamente relacionado con el sistema de conocimiento integral de la filosofía natural. Para poder analizar las relaciones de causa y efecto entre objetos distintos hay que prestar atención a las conexiones lógicas entre conceptos diferentes, que es el pensamiento conceptual de la lógica formal.

cym03Una de las formas de conocimiento empleadas por los antiguos chinos era tratar de comprender el mundo mediante imágenes. Usando los trigramas adivinatorios del Yijing (Libro de los Cambios), se podía llegar a discernir los principios ocultos en todas las cosas. Esta forma de pensamiento instintivo era difícil de explicar de modo literal, puesto que no se basaba en especulaciones sobre las relaciones de causa y efecto, sino en la experiencia y la inspiración.
Dada la simplicidad de los métodos científicos antiguos, el pensamiento basado en imágenes era una manera complementaria de ver el mundo que tuvo una gran importancia. Sin embargo este tipo de pensamiento terminaría por convertirse en un obstáculo para el desarrollo de la ciencia.

4. Un universo sin divinidades

Las dos grandes corrientes filosóficas chinas, el confucianismo y el taoísmo, se fundamentan en un sistema filosófico carente de divinidades. En la vida cotidiana, los chinos observan la convención de venerar a los antepasados, y algunos conservan tradiciones chamánicas de adoración, u otras. En esta teoría de la naturaleza, la fuerza motriz que mueve a todo el Universo reside en el poder dual del yin y el yang, que representa el origen del Universo, el Taiji: “El movimiento genera yang, la quietud genera yin”. Se considera, por lo tanto, que todas las cosas del mundo han sido creadas gracias al juego conjunto del movimiento yang y la quietud yin. El clásico Yue Ji dice que la armonía entre el Cielo y la Tierra representa la felicidad. En el confucianismo, se dice que la belleza más duradera reside en la unión armoniosa entre el ser humano y la naturaleza. Y en el Zhuangzi se puede leer que el Cielo y la Tierra representan la belleza más grande. En el taoísmo se habla del retorno a la naturaleza, y que la unificación entre el ser humano y la naturaleza deberá hacerse en el ámbito de la apreciación de la belleza. Resumiendo, podemos decir que el agnosticismo representa otra de las características de la antigua filosofía natural china.



cym085. Integración del ser humano y la naturaleza

Una de las ideas más importantes de la antigua cultura china es que el cosmos y el ser humano son una misma cosa. Según la filosofía natural, esto significa contemplar la naturaleza, estudiarla y explicarla desde el punto de vista de los seres humanos.

La estructura orgánica del universo, el sistema de conocimiento integral y el origen natural del sentimiento estético están todos configurados por una visión humanista subjetiva. Como se puede leer en el clásico médico Neijing, “El cuerpo humano es un pequeño universo, y el universo es un gran organismo”. La naturaleza es intrínsecamente similar al cuerpo humano. Aún más, el ser humano puede comunicarse con la naturaleza a través del qi, origen común de ambos: “las cosas similares pueden comunicarse entre sí, del mismo modo que el ser humano puede interactuar con el universo”. Por un lado la idea de interacción entre el ser humano y el la naturaleza refuerza la filosofía ecológica que afirma que al proteger la naturaleza se protege a la humanidad. Por otra parte la confusión entre naturaleza y humanidad frena el impulso de indagar en la naturaleza para poder transformarla y dificulta un análisis demostrativo del mundo natural, llevando al mismo tiempo a una visión mística de la naturaleza.


Diferencias culturales entre el pensamiento chino y el occidental

El famoso psicólogo cultural Richard Nisbett, en su obra Geografía del pensamiento: cómo los orientales y los occidentales piensan de forma diferente… y por qué, explica que las diferencias entre Oriente y Occidente se remontan a dos mil quinientos años atrás, cuando los griegos comenzaron a propugnar el poder del individuo enfatizando el razonamiento individual y el sentimiento de curiosidad al observar la naturaleza. Los chinos, en cambio, cym04se decantaron por el poder del grupo, el amor por la paz y por el Tao del centro justo, esforzándose para evitar toda clase de conflictos. Sin embargo no sentían curiosidad respecto a la naturaleza. Nisbett sigue explicando que, teniendo en cuenta que la civilización china se desarrolló con bastante anterioridad a la griega en cuanto a tecnología, el hecho de que los chinos careciesen de curiosidad (les interesaba conocer los resultados, pero no las causas), debe atraer nuestra atención. El autor norteamericano ha estudiado la historia de los últimos doscientos cincuenta años, y ha intentado explicar las diferencias entre ambas culturas. Resumiendo sus conclusiones, piensa que el entorno natural fue decisivo para la aparición de las estructuras básicas de la agricultura y determinó la organización económica básica y finalmente la estructura social.

De este modo se desarrollaron dos formas de pensamiento asombrosamente distintas: los asiáticos dependen los unos de los otros, mientras que los occidentales son independientes; los asiáticos piensan que el mundo es complicado, mientras que los occidentales tienden a verlo como algo simple; los asiáticos otorgan más importancia a las conexiones, mientras que los occidentales se concentran más en los objetivos; los asiáticos pueden aceptar las contradicciones, mientras que los occidentales insisten en la lógica. Tales diferencias se van perdiendo a causa del desarrollo de la sociedad y la economía, pero los conflictos intrínsecos siguen estando ahí. (VER CUADRO)


La cultura china y la ciencia moderna

El desarrollo de la sociedad moderna depende principalmente de la innovación y de los avances en la ciencia y la tecnología. Con el desarrollo de la ciencia moderna, a partir de la revolución industrial, la economía y la industria occidentales iniciaron un ascenso que no se ha detenido, sobrepasando indiscutiblemente a las antiguas culturas de los países orientales. ¡La cultura china ha comenzado su declive! ¿Pero por qué China no participó en el desarrollo de la ciencia moderna? ¿Puede la antigua filosofía natural ir al encuentro de la ciencia? Estas cuestiones son cruciales en el paso de la cultura tradicional hacia la modernización.

En primer lugar, debemos tener en cuenta que la ciencia moderna se originó a partir de una visión mecanicista, y no orgánica, del universo. Su sistema es aislar el objeto de su entorno para poder observarlo y experimentar con él en condiciones estables y mensurables. De esta manera, las medidas pueden ser repetidas, y se reemplaza la complejidad por la estandarización, la incertidumbre por precisión, y el análisis cualitativo por el cuantitativo.

cym07En segundo lugar, la antigua filosofía natural organicista aportaba métodos que permitían comprender la naturaleza de forma simple y dialéctica en tiempos antiguos, cuando no existían aparatos de experimentación ni teorías científicas. Sin embargo, estos métodos conducían indefectiblemente a la ambigüedad y no podían describir acertadamente las dinámicas de distintos objetos. Su comprensión era tan general que no permitía profundizar en las relaciones causa-efecto. La afirmación taoísta de que “el cosmos y el ser humano son una misma cosa”, según la visión naturalista que predominaba en la antigua cultura china, insistía en el retorno incondicional a la naturaleza, y la aceptación de las leyes de ésta. Con esta teoría, la percepción intuitiva podía verse mejorada notablemente, pero no se fomentaba el estudio de la naturaleza. Tampoco se podía desarrollar la habilidad necesaria para el pensamiento abstracto, responsable tanto de la elaboración de conceptos y de la exposición de conclusiones como de la comprensión mediante el razonamiento lógico de las leyes intrínsecas del movimiento. Al centrarse de manera excesiva en los resultados de la comprensión de antaño no solamente hizo que ideas geniales e innovadoras que podrían haber contribuido al bien de la humanidad fuesen perseguidas, sino que retrasaron el descubrimiento y la divulgación de los resultados obtenidos y limitaron su influencia.



Por otra parte, el confucianismo es excesivamente práctico: no busca profundizar en el conocimiento de la naturaleza, pues considera que las leyes de ésta son infinitas, por lo cual tanto la política como la ética pueden explicar las reglas y normas a partir de “las leyes de la naturaleza”. Así pues se puede decir que la evolución del modo chino de contemplar la naturaleza se vio limitada por las ideas políticas y morales. La antigua filosofía natural había construido una fórmula para la totalidad, pero no podía explicar lo específico. Esa organicidad y la carencia de un método concreto de análisis formal y lógico fueron los responsables de que la ciencia moderna no se desarrollase en China.


El encuentro de dos visiones del mundo

La visión del mundo de la filosofía mecanicista ha construido las bases de la ciencia natural moderna. Sin embargo, siguen existiendo conflictos inevitables a causa de su visión parcial y rígidamente aislada, especialmente cuando se ocupa del mundo microcósmico. Las teorías cuántica y de la relatividad y el método sistemático en la física han aportado una nueva visión del mundo, orgánica e integral. El estudio de la “materia” se ha convertido en el estudio de las “relaciones”, la “información” y el “tiempo”.

La teoría de sistemas contempla el universo como una totalidad orgánica; la teoría de la relatividad general sostiene que existen similitudes entre el modelo del universo y el modelo de las partículas elementales. Estos ejemplos parecen indicar que el desarrollo de la ciencia la acerca cada vez más a la antigua visión orgánica china. Según la antigua teoría del yin y el yang, todo en el universo es una combinación cambiante de estos opuestos inseparables. Hay pocas diferencias con los niveles más profundos de la materia según la física moderna.

cym06La cultura china ha sido fuente de inspiración para filósofos y científicos que han querido ampliar el alcance y el significado de la ciencia occidental. Han hallado una profunda armonía e identidad entre la antigua sabiduría china y la ciencia moderna, y la han empleado para llevar a ésta a nuevos niveles de profundidad y optimización. W. Heisenberg, físico famoso y fundador de la teoría cuántica, dijo: “en la historia del pensamiento humano, las consecuciones más gloriosas han ocurrido siempre en la confluencia entre dos corrientes de pensamiento distintas. En el momento en que ambas se mezclan, surgen los avances más sobresalientes y maravillosos”.

En resumen, la cultura oriental intenta comprender el Tao como raíz de todas las cosas, y no se preocupa por las ramificaciones, mientras que los científicos se centran en las ramas y no se ocupan de la raíz. Para poder sacar el máximo partido tanto de la raíz como de las ramas más frondosas, debemos aunar esfuerzos desde distintos ámbitos.

Asimismo, el Taijiquan se desarrolló nutriéndose de las ideas de la antigua cultura tradicional, y actualmente se empiezan a reformular sus teorías mediante la investigación e interpretación modernas, lo que exige adoptar nuevas formas de pensar y explorar nuevos caminos. Nos encontramos ante la tarea de hacer un análisis cuantitativo y extraer conclusiones científicas a partir de una visión del universo filosóficamente correcta que nos permitan absorber lo mejor de la ciencia moderna y de la cultura tradicional de China. Gracias a esta sublimación de la cultura, el Taiji podrá sublimarse a sí mismo. spirito


Agradecemos a Jordi Vilà su inestimable ayuda al traducir el texto del chino al español.


Cao Yimin
nació en 1929 en Shangyu, provincia de Zhejiang. Es profesor de Ingeniería en la Academia China de las Ciencias y durante más de treinta años ha sido un destacado promotor de las artes marciales internas en Pekín.

Liu Hao es doctora en lengua y literatura inglesa. Es alumna y colaboradora de Cao Yimin.