TCC nº 14

RÁPIDO COMO EL TRUENO, HULEI TAIJIQUAN

ENTREVISTA A ZHANG MANHONG

Teresa Rodríguez

El Hulei Taijiquan es prácticamente desconocido en España. A raíz de la reciente visita que uno de sus transmisores, Zhang Manhong, ha realizado a nuestro país, hemos podido recabar información concerniente a sus peculiaridades. El nombre del estilo sugiere y engloba dos de las mayores características que le distinguen: imprevisibilidad y rapidez. Hu puede traducirse como repentino, Lei significa trueno. Con estas ideas como avance, invitamos a nuestros lectores a descubrir un nuevo punto de vista a la hora de abordar la práctica del Taijiquan.

Dicen de Zhang Manhong, transmisor del Hulei Taijiquan de la 5ª generación, que es la primera persona que ha publicado material escrito sobre el estilo. Todo ello con la finalidad de preservar el conocimiento que encierra el Hulei, divulgar su práctica y velar por su supervivencia. Dentro de esa labor de estudio, conservación del saber e investigación ha realizado numerosos artículos para varias revistas de artes marciales en China, entre ellas Shaolín y Taiji. En uno de estos escritos, considerado de especial relevancia en determinados círculos marciales, indaga junto a su profesor Yang Xing Jing acerca de las raíces históricas del estilo y sus orígenes.

En el transcurso de esta entrevista Zhang Manhong declaró que es la primera vez que revela a un medio de comunicación algunos detalles del estilo que antaño solamente eran desvelados a través de la transmisión oral. Así, ponemos a disposición de nuestros lectores esta valiosa y generosa primicia, agradecidos al profesor por compartirla con todos nosotros.

¿Cómo tomó contacto con el estilo que practica?
Comencé a entrenar Hulei Taijiquan cuando tenía doce años, con Sun Qing Fu y Yang Xing Sen. Ambos procedían de Wu Zhi, provincia de Henan, y fueron alumnos de Yang Hu, que perteneció a la segunda generación del estilo, de manera que los dos desarrollaron su práctica de forma muy similar. Yang Hu había aprendido Hulei en Chen Xin Zhuang con Li Jing Yan, el creador del estilo, y después regresó a Gao Cun donde comenzó a enseñar este tipo de Taijiquan.

Li Jing Yan aprendió de Chen Qing Ping. ¿Cuál fue el motivo que le llevó a crear una variante del estilo Zhao Bao?
Originalmente el Zhao Bao se caracterizaba por ser un estilo suave que incluía numerosos movimientos circulares en su forma. El Hulei, comparado con él, presenta una menor cantidad de movimientos de este tipo. En el estilo Zhao Bao existen siete etapas de adiestramiento, pero Li Jin Yan estableció con claridad once fases diferentes de aprendizaje en el Hulei con el objetivo de mejorar el nivel del estudiante y su forma de evolucionar. En este estilo se incluyen giros en muchos movimientos y se practica el fa jin de manera más profusa. Hay movimientos rápidos y cortos en los que se trabaja el ceder y emitir, neutralizar o disolver, para solucionar la situación con rapidez. Estas son las características principales del Hulei Taijiquan.

¿Y a nivel de los pasos?
El estilo antiguo de Zhao Bao que enseñaba Chen Qin Ping en Zhao Bao Zhen era más estático en relación a las piernas, cualidad que proporcionaba la ventaja de poder crear mucha estabilidad pero que, por contra, disminuía su agilidad. Así, es un estilo más estable porque todo el peso se asienta en los pies y los dedos ejercen un agarre en el suelo. Desde esa base el practicante utiliza la fuerza de giro de la cintura para realizar un ataque o neutralizar los que recibe. Debido a la posición fija de los pies antiguamente se dieron muchos casos de personas que, con el paso del tiempo, terminaban sufriendo problemas en las rodillas, porque al no mover las plantas de los pies las rodillas tienden a sobrecargarse en determinadas posiciones del cuerpo. En este sentido el Hulei es más abierto, más ágil, porque las plantas de los pies son más móviles, permanecen como flotando. Esta cualidad no tiene que ver con el tamaño de los pasos, sino que es más bien una cuestión de ligereza. Por lo tanto, en el caso del Hulei existe una mayor vivacidad en detrimento de la estabilidad, aunque este aspecto resulta una ventaja desde el punto de vista del ataque. Esto es así porque se utiliza la cintura para neutralizar o ejecutar los ataques al mismo tiempo que los pies se movilizan con un apoyo muy ligero sobre el suelo, como si se deslizasen, y sin agarrarse a él. Eso evita sobrecargar o luxar las rodillas y proporciona más agilidad. Para entrenar esta habilidad existe el Cu Bu o paso de deslizamiento, en el cual, como indica su nombre, se desliza la planta del pie sobre el suelo evitando quedarse adherido a él.

Hay más movimientos para los pies que tienen términos concretos para referirse a ellos. Por ejemplo, Gou es enganchar hacia atrás. En Gua se da una patada hacia el interior que se ejecuta de frente para desequilibrar al oponente. Liao consiste en una patada de frente y hacia arriba, a la altura de los genitales, entrepierna o incluso más arriba. Quan es un giro de tobillo que se utiliza para liberarse enseguida del agarre del contrincante como cuando, por ejemplo, se da la situación en la que hemos fallado al lanzar una patada y el contrario nos ha cogido el pie.

¿En qué consisten los once niveles de maestría?
Desde el primer nivel hasta el sexto la práctica se centra más en los movimientos corporales y en la ejecución externa de las formas. Cuando se llega al final de estas seis etapas el practicante ya posee un cierto conocimiento que le permite abordar el siguiente periodo, que abarca desde el séptimo nivel hasta el undécimo. Aquí se enfatiza de manera cada vez más compleja el trabajo interno, el desarrollo del Qi y de la consciencia. Se incorpora el estudio de la filosofía del Tao y los movimientos se vuelven más interiorizados y por lo tanto menos evidentes ante un observador. En los primeros niveles se introducen los principios del pensamiento taoista y hay trabajo interno y de consciencia, pero en menor grado. La práctica del alumno se vuelve cada vez más natural a medida que alcanza un mayor progreso. En el undécimo nivel, que se llama zhe o filosofía, se actúa con total espontaneidad. En una situación de combate uno puede sacar o lanzar al oponente sin necesidad de pensar ni decidir qué debe hacer.

¿Qué tipo de trabajo tenemos que realizar en cada una de las once etapas para poder evolucionar y avanzar a la siguiente?
El primer nivel se denomina lian, que se traduce como "conexión". Es una fase de principiantes y por eso aquí apenas existe la práctica de giros continuos, ya que pueden resultar complicados. En lian tratamos de conectar diferentes movimientos simples y muchas veces trabajamos realizando pausas.

El siguiente es quan o "círculos". El objetivo aquí es conectar a través de giros los distintos movimientos sencillos entrenados en la etapa anterior. Existen círculos en el plano horizontal, pero sobre todo se desarrollan en el plano vertical. Además pueden ir en el sentido de las agujas del reloj o bien al contrario. Muchos estilos de Taijiquan incluyen los giros en sus movimientos pero el Hulei explota especialmente este aspecto, y eso representa una característica muy importante del estilo en relación a otros desarrollos del arte. Al final de esta etapa ya hemos aprendido todos los movimientos de la forma.

El tercer nivel es shen zhuan, que puede traducirse como "giros". En esta etapa entrenamos cómo liberar, coordinar y agilizar todas las partes del cuerpo al unísono, y cómo realizar la apertura y el cierre de las articulaciones. Los principiantes muchas veces presentan algunos problemas, como por ejemplo, concentrarse demasiado en mover ciertas partes del cuerpo olvidándose trabajar de manera unificada. La palabra "giro" se refiere al movimiento circular que realizan simultáneamente las grandes articulaciones. Los movimientos alcanzan una mayor amplitud que en las fases anteriores, si hay que abrir la apertura debe ser muy amplia y lo mismo cuando cerramos, vamos hacia arriba o abajo, hacia fuera o dentro. También trabajamos posturas muy bajas para entrenar la cintura y las caderas y fortalecer las piernas. En este tercer nivel flexibilizamos músculos y tendones y adquirimos una elasticidad satisfactoria.

La siguiente fase se llama fen, "detallar". Aquí se corrigen los movimientos siguiendo un estándard. En el nivel anterior se exageraba su amplitud puesto que el objetivo era adquirir elasticidad y agilizar las articulaciones. En este la intención es estandarizar los movimientos fijándonos en los detalles de las posturas e incorporándolos a nuestro entrenamiento. Por ejemplo, cuando practicamos Yun shou "manos como nubes", tenemos en cuenta que las manos no deben alejarse demasiado del eje central, las rodillas han de estar en el mismo plano, etc.

En el quinto nivel, jin o "energía", tratamos de incorporar la emisión de energía en algunos movimientos, no en todos. Cuando alcanzamos fases más avanzadas podemos emitir energía en la mayoría de las posturas, aunque habrá movimientos que lleven fa jin y otros que no.

Ge jie, concepto que define a la sexta etapa, puede tener dos significados. En primer lugar la intención en esta fase es imprimir fuerza a los movimientos, pero no tiene que ser necesariamente a través de giros, puesto que la emisión de energía también puede producirse utilizando cuadrados o triángulos. Por eso es posible traducir el término como "símbolos", ya que tanto el círculo como el cuadrado o el triángulo son considerados como tales. Por otro lado significa "articulaciones", porque la fuerza puede ejercerse mediante cualquier articulación del cuerpo, como por ejemplo el codo, la muñeca, el hombro, etc.

Para cultivar las últimas etapas, ¿se apoya en algún tipo de meditación?
Es posible alcanzar un nivel en el que de cara al exterior permanecemos inmóviles pero por (sobra un espacio entre ellas) dentro estamos entrenando. En realidad podemos hacer los movimientos externos cada vez más pequeños hasta terminar en la inmovilidad cuando practicamos, por ejemplo, kai/he, abrir y cerrar. Incluso si permanecemos aparentemente quietos es posible continuar realizando la apertura y el cierre u otros trabajos sin que se perciba ningún movimiento en el exterior. Otra opción es practicar meditación sentados, en pie o adoptar alguna postura de la forma y quedarnos inmóviles.

El Dacheng Quan y Yiquan son dos estilos en los que se aprende y practica en sentido inverso, es decir, que comienzan a partir de la quietud y el entrenamiento de la intención y la consciencia y que, gradualmente, van incluyendo movimientos. En el Hulei trabajamos justo al contrario, ya que primero entrenamos la forma externa sin demasiada intención, después ajustamos los detalles de las posturas, etc. El camino del Hulei discurre del movimiento a la quietud y tanto en Dacheng Quan como en Yiquan es al contrario. ¿Qué camino es mejor? No lo sé, cada uno tiene que ver lo que le funciona mejor. Para mí es más fácil ir del movimiento a la quietud y en mi opinión los principiantes pueden encontrar muy complejo el hecho de comenzar por detener los pensamientos y entrar en el estado de quietud necesario para que puedan brotar los movimientos. Pero esa es sólo mi opinión personal.

¿Qué diferencias presenta el tuishou del Hulei con respecto a otros estilos?
El Hulei difiere del Zhao Bao porque incluye numerosos movimientos de pies que se ejecutan con una mayor rapidez y agilidad. En realidad el Hulei se asemeja más al sanda. Otra diferencia con los demás estilos es que en ellos la norma predominante en tuishou consiste en dejar que el oponente se mueva primero y después nosotros actuamos en consecuencia. Es decir, que si él no se mueve yo tampoco. Sin embargo, en Hulei hay movimientos que se hacen por iniciativa propia y para ello existen dos tipos de estrategia. Una es que si el oponente no se mueve le atacamos antes de que lo haga, y la otra es más indirecta, puesto que nos movemos en primer lugar para incitar al contrario a moverse y después le seguimos y actuamos.

En Hulei ¿existe trabajo de Qin Na?
En este estilo no suele desarrollarse esta práctica, aunque seamos capaces de aplicar Qin Na en un momento dado. No es una característica propia del Hulei. Si conocemos lo suficientemente bien peng, lu, ji, an, y podemos utilizar estas fuerzas de manera correcta no necesitaremos recurrir a los agarres para solucionar una situación durante un combate. El Qin Na suele utilizarse cuando el manejo de estas fuerzas falla y es como un parche que resuelve una circunstancia adversa.

También pensamos que no es ético utilizar estas técnicas, porque podemos dañar al contrario. El espíritu de este estilo y uno de sus objetivos más importantes es Fa Fang, que quiere decir lanzar fuera al contrincante sin retenerlo y también sin que se quede pegado a nosotros, con la finalidad de evitar que se haga daño. Li Jing Yan fue quien introdujo esta modificación sustituyendo las técnicas de Qin Na por las de Fa Fang en los movimientos. De este modo cumplimos el espíritu del Taijiquan, en el que uno se protege pero sin hacer daño a nadie.

Fa Fang es una fuerza de tipo elástico, de rebote, no es un golpe directo. En este tipo de acción utilizamos la fuerza del oponente para hacerlo rebotar. Existen pequeños detalles donde podemos notar este espíritu de no dañar. Por ejemplo, durante las aplicaciones evitamos utilizar la punta del codo, usamos la palma de la mano en lugar del puño, o bien lanzamos al contrincante procurando que no se caiga ni se haga daño. Si el contrario es muy agresivo tenemos desde luego técnicas muy contundentes para neutralizar su ataque y por eso a veces no podemos evitar que se caiga. Li Jing Yan fue antiguamente escolta y guardia de seguridad, de modo que tuvo que afrontar todo tipo de situaciones que enriquecieron sus conocimientos marciales y que aplicó a su manera de practicar el Taijiquan. La historia de este estilo está muy documentada en China.

Los grandes estilos de Taijiquan pueden clasificarse a grandes rasgos en dos grupos. Por un lado el estilo Yang, los dos Wu y el Sun son suaves y regulares, y no contienen cambios de ritmo y fuerza. En el otro grupo ocurre al contrario, y ahí se incluyen el estilo Chen y Hulei.

¿Y el estilo Zhao Bao, en qué grupo se clasifica?
Entra en el primero, el de los estilos suaves y de ritmo regular. En el segundo grupo se clasifican los estilos de Taijiquan Hulei y Chen, que imprimen más fuerza a la ejecución de sus movimientos, cambian el ritmo y utilizan fa jin. En el Hulei la generación de fuerza se realiza de una manera más repentina, corta y ágil. El estilo Chen es más fuerte, pesado y lento a la hora de preparar el fa jin, porque hace falta un cierto tiempo para acumular la energía, cuando en el Hulei todo es mucho más imprevisible, ya que la fuerza aparece repentinamente. Recordad que Lei significa relámpago, algo que viene de repente. El modo de ejecutar la emisión de energía se refleja así. El estilo a veces también aparece escrito como Hu Ling, donde Ling toma el significado de agilidad.

Para terminar, ¿qué diferencias hay entre el Hulei que se practica en China y el desarrollado en Taiwán?
Entre los discípulos que han formado las siguientes generaciones de Hulei que existen tanto en el continente como en Taiwán no hay diferencias dignas de mención. Sin embargo, en la rama que se trabaja en Xi'An sí que se aprecian algunas.

Cuando se creó el Hulei se añadió la característica que le distingue principalmente del resto de los estilos de Taijiquan, que es llevar la iniciativa en el ataque. Debido a esto, el Hulei se puso muy de moda a finales de la dinastía Qing y en el periodo que siguió a la caída del Imperio. Pero después, a partir de los años cuarenta, con la guerra civil, las hambrunas y más tarde la Revolución Cultural, el estilo permaneció prácticamente desconocido durante casi medio siglo, sobre todo en los años 80. A partir de los 90 muchos de nosotros escribimos artículos y lo dimos a conocer de nuevo al gran público. Por mi parte he fundado una asociación dedicada al Taijiquan estilo Hulei y otros profesores han ido formando a su vez distintas asociaciones para divulgarlo. Esta es la primera vez que expongo ante la prensa los once niveles de maestría puesto que de modo habitual la transmisión de los secretos del estilo se realiza de manera oral y no se deja nada por escrito. Espero que estos conocimientos que he expuesto de forma abierta y sin dejarme nada en el tintero contribuyan a mejorar la salud del gran público, y que este saber pueda conservarse de cara a las generaciones venideras.

Fotografías: Teresa Rodríguez

Agradecimientos a Zhang Xiumu y Pedro García por su ayuda para que esta entrevista fuese posible

Traducción del chino al español: Daniel Chen

Teresa Rodríguez es profesora del estilo Chen de Taijiquan y de Qigong, y terapeuta de Shiatsu y Qigong www.artestaoistas.com / teresa@taichichuan.com.es